Немецкая философия второй половины XVIII - первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 - 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.
В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию - гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.
Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду - уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.
Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.
Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума” .
Формулируя и решая эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум вырабатывает такие понятия, как “Бог”, “мир как целое”, “свобода” и др.
Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет нужно рассматривать двойственно - как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент мира свободы, или мира вещей в себе.
Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.
Кант в “Критике чистого разума” сформулировал свой знаменитый вопрос “Что я могу знать?” и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.
В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека.
Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания, т. е. не зависящие ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.
Знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. “Эти две способности, - пишет Кант, - не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание” .
Знание никогда не носит хаотический характер, человеческий опыт структурируется на основе априорных форм чувственности и априорных форм рассудка. Всеобщими и необходимыми формами чувственности у Канта выступают пространство и время, служащие формой организации и систематизации бесчисленных чувственных впечатлений. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться в нем.
Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия - категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности др.), которые представляют собой всеобщую и необходимую форму мыслимости каких бы-то ни было предметов, их свойств и отношений. Таким образом, человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, подводит их под общие понятия, создает свою картину мира. Кант впервые в истории философии выявил специфику науки и научного знания как конструктивного и творческого создания человеческого разума.
Следует иметь в виду, что Кант трактовал восприятие природы на основе теоретического разума. Поэтому его теория познания делится на три части: чувства, рассудок, разум.
Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами. “Поэтому, - пишет Кант, - мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место вере” . Критическая философия требовала осознания ограниченности человеческого знания, которое ограничено научно достоверным знанием, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а “моральный закон внутри нас” служат у Канта основанием нравственности.
“Критика практического разума” отвечала на второй фундаментальный вопрос Канта: “Что я должен делать?” Кант вводит различия между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум “определяет” предмет мысли, то практический разум призван “осуществлять”, т. е. производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин “практический” имеет особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума - сфера морали.
Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.
Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т. е. независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, - самая бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хоты нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.
В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: “категорический императив, - пишет он, - есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы” .
Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. “Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом” .
Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.
Философия Иоганна Фихте
Иоганн Готлиб Фихте (1762 - 1814) воспринял этическую философию Канта, ставившую оценку человеческой деятельности в зависимость от согласованности ее с априорным долгом. Поэтому для него философия выступает прежде всего как практическая философия, в которой “прямо определялись цели и задачи практического действия людей в мире, в обществе” . Однако Фихте указывал на слабость кантовской философии, которая, по его мнению, была недостаточно обоснована именно в момент соединения теоретической и практической частей философии. Эта задача ставится философом во главу угла собственной деятельности. Основной труд Фихте “Назначение человека” (1800).
В качестве основополагающего принципа, позволяющего осуществить объединение теории и практики философского подхода к миру, Фихте выделяет принцип свободы. Причем в теоретической части он делает вывод о том, что “с человеческой свободой несовместимо признание объективного существования вещей окружающего мира, и поэтому революционное преобразование социальных отношений должно быть дополнено философским учением, выявляющим обусловленность этого существования человеческим сознанием” . Это философское учение он обозначал как “наукоучение”, выступающее как целостное обоснование практической философии.
В результате в его философии происходит отказ от возможности истолкования кантовского понятия “вещи в себе” как объективной реальности и делается вывод о том, что “вещь есть то, что полагается в Я”, т. е. дается ее субъективно-идеалистическая интерпретация.
Фихте проводит четкий водораздел между материализмом и идеализмом по принципу решения ими проблемы отношения бытия и мышления. В этом смысле догматизм (материализм) исходит из первичности бытия по отношению к мышлению, и критицизм (идеализм) - из производности бытия от мышления. На основе этого, по мнению философа, материализм определяет пассивную позицию человека в мире, а критицизм, напротив, присущ активным, деятельным натурам.
Огромной заслугой Фихте является развитие им учения о диалектическом способе мышления, которое он называет антитетическим. Последнее представляет собой “такой процесс созидания и познавания, которому присущ триадический ритм полагания, отрицания и синтезирования” .
Философия Фридриха Шеллинга
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 - 1854) оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. Известно, что он оказал огромное влияние на становление Гегеля как философа, с которым долгие годы сохранял дружественные отношения.
В центре его философских размышлений оказывается задача построить единую систему знания посредством рассмотрения специфики познания истины в частных областях. Все это реализуется в его “натурфилософии”, которая выступает в качестве, может быть, самой первой в истории философии попытки систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.
В основе данной системы лежит представление “об идеальной сущности природы”, основывающееся на идеалистической догме о духовном, имматериальном характере проявляющейся в природе активности” . Огромным достижением немецкого философа стало построение им натурфилософской системы, которая пронизана диалектикой в качестве своеобразного связующего звена при объяснении единства мира. В результате ему удалось уловить основополагающее диалектическое представление о том, что “сущность всякой действительности характеризуется единством противоположных деятельных сил. Это диалектическое единство Шеллинг назвал “полярностью” . В результате ему удалось дать диалектическое объяснение таким сложным процессам, как “жизнь”, “организм” и т. д.
Главное сочинение Шеллинга - “Система трансцендентального идеализма” (1800). Шеллинг в рамках своей классической традиции разделяет практическую и теоретическую части философии. Теоретическая философия трактуется как обоснование “высших принципов знания”. При этом история философии выступает как противоборство субъективного и объективного, что позволяет ему выделить соответствующие исторические этапы или философские эпохи. Суть первого этапа - от первоначального ощущения до творческого созерцания; второго - от созидающего созерцания до рефлексии; третьего - от рефлексии до абсолютного акта воли . Практическая философия исследует проблему человеческой свободы. Свобода реализуется через создание правового государства, и это выступает общим принципом развития человечества. При этом специфика развития истории заключается в том, что в ней действуют живые люди, поэтому особое значение тут приобретает сочетание свободы и необходимости. Необходимость становится свободой, считает Шеллинг, когда она начинает познаваться. Решая вопрос о необходимом характере исторических законов, Шеллинг приходит к мысли о царстве “слепой необходимости” в истории.
Философия Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель прекрасно осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.
Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить в другие сферы” . Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.
Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смыслового значения при решении, в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм размышления над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по универсальным законам.
По Гегелю, диалектика - особая модель философского подхода к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, т. е. становление и разрешение противоречий. Гегель писал: “Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью” .
Любой предмет, явление, представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с разных сторон.
Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики.
Огромна заслуга Гегеля в развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском обществе, о правах человека, о частной собственности. В своих трудах “Феноменология духа” (1807), “Основы философии права” (1821) он показал диалектику человека и общества, универсальное значение труда. Большое внимание уделял выяснению механизма товарного фетишизма, природе стоимости, цены и денег.
Похожая информация.
Немецкий философ (1775 г.) - один из главных предста-вителей объективного идеализма.
Философия Шеллинга развивалась поэтапно: натурфилософия, практическая философия, иррационализм. Одни идеи замещались другими, но замысел творчества был еди-ным - понять абсолютное. Природа представляет собой аб-солютное, а не индивидуальное «Я» - она есть вечный ра-зум, абсолютное тождество субъективного и объективного. От субъективного идеализма Фихте Шеллинг переходит к созерцательному объективному идеализму и переносит свои исследования с общества на природу. Он развивает идею тождества идеального и материального. Материя - это сво-бодное состояние абсолютного духа и разума, они тождественны.
В конце 18-го века были совершены открытия в области магнитных и электрических явлений и их воздействие на организм, была создана теория формирования живой при-роды и ее развития от низших форм к высшим. Возникает потребность в философском обобщении этих открытий, и Шеллинг пытается найти всем этим открытиям единое основание.
Шеллинг выдвигает идею идеальной сущности природы, нематериального характера ее активности. Размышляя над связями, которые открывало естествознание, он выдви-нул положение о сущностном единстве сил, обусловливаю-щих эти связи и единстве природы. Вся природа и живая и неживая по Шеллингу - это единый организм, природа «абсолютна», это первопричина и первоначало всего. Материя и дух едины и являются свойствами природы. Природа есть вечный разум, единство субъективного и объективного.
Противоположности субъекта и объекта, реального и идеального, природы и духа устраняются в абсолюте, пред-ставляющем собой тождество идеального и реального. Согласно Шеллингу этот абсолют познается в ходе интеллек-туального созерцания и в искусстве. В творчестве Шеллинга особое место занимают проблемы философии искусства.
Одной из основных гносеологических проблем для Шеллинга является проблема противоречия между теоре-тическим и практическим. Решить эту проблему возможно только при помощи высшего вида искусства - творчества.
Натурфилософия Шеллинга подорвала идеи субъективного идеализма Фихте, произошел поворот классического немецкого идеализма к объективному идеализму и его диалектике.
В практической философии главной проблемой Шеллинг считал проблему свободы, он утверждал, что создание правового строя должно про исходить одновременно во всех государствах, все они должны стремиться к объединению в федерацию, Главная их цель - это достижение состояния мира между народами. Шеллинг понимал, что достичь та-ким образом состояния мира между народами непросто, но стремиться к этому необходимо.
Одно из направлений работ Шеллинга - проблема свободы человека и его отношение к Богу, основывающиеся на человеческой воле. Проблема самоутверждения свободы у Шеллинга решается путем отделения ее от универсального начала (Бога), которое само является началом зла. Вследст-вие этого человек должен стремиться к воссоединению с Богом.
В решении проблемы отчуждения в истории Шеллинг близко подходит к открытию природы исторической зако-номерности, Он утверждает, что на пути исторической необходимости стоит огромное количество индивидуальных целей и субъективных устремлений, мотивирующие человеческую деятельность.
В своей метафизике религиозной истории он развив основы позднейшей религиозной науки.
Шеллинг стал насыщать свою философию тождеств бытия и мышления теософским, смыслом, обращением к обсолюту как к Богу, в результате чего вся философская система приобрела иррационалистический и мистический характер - отрицания логики и закономерностей в истории восприятия окружающей действительности как необъясни ого хаоса.
Фридрих Шеллинг - видный представитель немецкой классической философии. Учился в Тюбингенском Теологическом институте. Его однокурсниками и друзьями были в будущем знаменитый философ Гегель и поэт Гельдерлин. В ранний период творчества находился под влиянием философии Фихте. В разные годы являлся профессором Йенского, Вюрцбургского, Берлинского университетов; был президентом Баварской академии наук.
Основные сочинения Шеллинга:
- «Идеи к философии природы» (1797)
- «Система трансцендентального идеализма» (1800)
- «Философия искусства» (1803)
- «Философские исследования о сущности человеческой свободы» (1809)
- «Философия мифологии» (опубликовано посмертно)
- «Философия откровения» (опубликовано посмертно)
Шеллинг о предмете и задачах философии
Так же как и для Фихте, для Шеллинга предметом философии является человек. Уже первый взгляд на человека, считает немецкий философ, учит нас тому, что он является единством природного и духовного, бессознательного и сознательного. Он писал: «нам всем присуща таинственная, чудесная способность возвращаться от изменчивости времени к нашей сущности, освобожденной от всего того, что пришло извне, и там в форме неизменности созерцать в себе вечное». Однако, по мнению Шеллинга, «кто хочет открыть науку о вечном, должен начать с изучения природы. Придите к физике и познаете вечное!».
Так, основой философской системы Шеллинга является идея тождества материи и духа, конечного и бесконечного, объекта и субъекта. «Подлинная сущность вещей (и в реальном универсуме) - не душа и не тело, а тождество того и другого». Шеллинг считал, что устранением дуализма, то есть всякой реальной противоположности между духом и материей, может быть положен конец бесчисленным философским спорам об отношении между духом и материей.
Исходным же понятием шеллингианской онтологии служит понятие Абсолютного Разума : в нём субъект и объект образуют «целостную неразличимость», а всё реально существующее составляет тождество субъективного и объективного, материального и идеального, природы и интеллигенции. Поэтому свое учение Шеллинг называл философией тождества.
Таким образом, немецкий философ указывает на две основных задачи философии - изучение природы (натурфилософия) и анализ духовного, идеального (трансцендентальный идеализм). «Обе они составляют одну науку и отличаются друг от друга только направленностью своих задач».
Натурфилософия Шеллинга
Учением о природе начинает Шеллинг свои самостоятельные шаги в философии. Разделяя идеи Фихте об активном деятельном Я, Шеллинг, однако, не был согласен с его взглядами на природу как на пассивное, «мертвое» начало.
Необходимо отметить, что при создании философии природы Шеллинг опирался на новейшие открытия в различных областях естествознания. В области физики и химии важными источниками его идей были открытия и теоретические работы Гальвани, Вольта, Эрстеда, Дэви, Ломоносова, Лавуазье; в области изучения органической природы - исследования Галлера, Броуна, Кильмейера.
Природа в философии Шеллинга одухотворяется, т.е. рассматривается как «интеллигенция», или «оцепеневший дух». «Так называемая мертвая природа - это всего лишь несозревшая разумность, и вот почему уже в этого рода явлениях, хоть и в неосознанном виде, имеются проблески того, что свойственно интеллигенции».
Далее, природа находится в состоянии беспрерывного развития и становления. В своем развитии природа проходит путь постепенного возрастания (в терминологии Шеллинга «потенцирования») духовного начала в ней. Развитие природы завершается появлением сознания, что понимается немецким философом как цель природы. «Высшую свою цель - стать самой себе объектом - природа достигает только посредством высшей и последней рефлексии, которая есть не что иное как человек, или - в более общей форме - то, что мы называем разумом».
По мнению Шеллинга, источником развития природы является ее «всеобщая двойственность» («полярность») - наличие внутренних противоположностей и их взаимодействие; через всю природу проходит противоположность материального и духовного, объекта и субъекта, бессознательного и сознательного. Прообразом этого принципа, по Шеллингу, являются плюсовые и минусовые заряды электричества, полярность полюсов магнита: они одновременно и связаны между собой и взаимно противоположны.
Наконец, природа, понимается как великий организм, в котором противоположности гармонично разрешаются в единство. В природе существует взаимосвязь между явлениями, в ней нет ничего «отдельного от другого, вне другого, все абсолютно едино и одно в другом». С этих позиций Шеллинг критикует механистические представления, распространенные в естествознании того времени.
Учение Шеллинга о познании. Трансцендентальный идеализм.
Шеллинг считал, что «способность познавать - это необходимое свойство человека. Эта способность связана с самой сущностью субъекта». Свое учение о познании философ излагает в работе «Система трансцендентального идеализма». «Трансцендентальной философии надлежит объяснить, как вообще возможно знание... Трансцендентальный философ ищет принцип знания внутри знания. Он утверждает: есть нечто последнее, с чего начинается всякое знание и за пределами чего знания нет».
Для решения вопросов познания Шеллинг обращается к исследованию процесса получения знания, а точнее к определению того, с «чего начинается всякое знание и за пределами чего знания нет». В «Системе трансцендентального идеализма» немецкий философ писал: «Прежде всего мне необходимо внести в само моё знание систему и внутри самого знания найти то что определяет всякое частное знание. Не вызывает, однако, сомнения, что то, чем в моём знании всё определяется, есть моё знание о самом себе. ...Самосознание - источник света всей системы знания...». Итак, исходным принципом трансцендентального идеализма является самосознание познающего субъекта. Поэтому следующий шаг трансцендентальной философии связан с его изучением.
Шеллинг полагал, что «открыть» этот принцип возможно только с помощью такой формы мышления как интеллектуальная интуиция. Отсюда шеллинговская диалектика форм мышления в познании. Согласно немецкому философу, обычное логическое мышление (рассудок) даёт познание низшего порядка в сравнении с тем, которое доступно разуму. Формы разумного познания не умозаключения и не доказательства, а непосредственное усмотрение в вещах единства противоположностей. Субъектом этого рода познания может быть не рядовой ум, а только разум философский, а также художественный гений (в этом ему видится своеобразное единство философии и искусства, представленного в своих высших формах).
Высший же акт познания - самосознание , можно осуществить только с помощью интеллектуальной интуиции, которую Шеллинг понимает как способность мысленного восприятия («созерцания») интеллектуального действия в момент его совершения. Именно благодаря интеллектуальной интуиции бесконечное Я (субъект) делает себя объектом познания, т.е. созерцает себя конечным. Так, Я знает в одно и то же время и свое бытие, и свою деятельность, т.е. оно одновременно и реально, и идеально. Поэтому, пишет Шеллинг, «сторонник трансцендентальной философии говорит: дайте мне природу с противоположными деятельностями, из которых одна бесконечна, а другая стремится созерцать себя в этой бесконечности, и я произведу отсюда интеллект со всею системой его представлений. Всякая другая наука предполагает интеллект уже готовым, а философ рассматривает его в процессе развития и заставляет его как бы возникнуть перед своими глазами».
История самосознания, по Шеллингу, проходит через следующие ступени
На первой - познавательный процесс определяется бессознательной деятельностью теоретического Я. Начинается он с ощущения, затем через созерцание, представление, суждение достигает высшего момента теоретического Я - разума, где теоретическое Я сознает себя самостоятельным и самодеятельным и, таким образом, становится сознательным и практически действующим.
На второй ступени развития самосознания основным моментом является воля практического Я. Волю Шеллинг понимает как желание человека познать самого себя и реализоваться. Воля, в свою очередь, неразрывно связана с нравственностью. Важно подчеркнуть, что, по мнению Шеллинга, человек реализует себя, лишь совершая нравственные действия по отношению к другим людям.
И на завершающей стадии развития самосознания возникает эстетическое Я, в котором преодолевается противоположность теоретического Я и практического Я, наступает гармония бессознательной и сознательной деятельности.
Шеллинг Философия искусства
Как и Фихте, Шеллинг был уверен в том, что система заканчивается в том случае, если она возвращается к своему исходному пункту. Так, в искусстве достигается тождество духовного и материального, совпадение природы и свободы. Художественное творчество совершается бессознательно и необходимо, как и процесс природы. Шеллинг писал: «Давно понятно, что в искусстве не все совершается сознательно, что с сознательной деятельностью должна сочетаться бессознательная сила и что только полное единение и взаимопроникновение обеих создают наивысшее в искусстве». Произведение искусства конечно, но имеет бесконечный смысл, в нем преодолеваются противоположность теоретического и нравственно-практического.
Именно философия искусства становится у Шеллинга «общим органоном философии и заключительным аккордом во всей её архитектонике».
Значение философии Шеллинга
Значение философии Шеллинга состоит, прежде всего, в том, что, в отличие от философии Фихте, природа получила значение самостоятельного объекта, которому свойственно диалектическое развитие, а человек понимался как вершина этого развития. Необходимым условием исследования природы Шеллинг считал отыскание в ней реальных динамических противоположностей и внутренних противоречий, которые являются источником ее развития.
В теорию познания в систематическом виде Шеллинг ввел принцип историцизма и понимание философии как возрастающего самосознания человечества. Шеллинг обосновал значение свободы и основанной на ней деятельности как важных факторов познания и существования действительности.
Философия Шеллинга стала переходом от философии Канта и Фихте к философии Гегеля и оказала большое влияние не только на немецкую философию, но и на философские взгляды мыслителей других стран, в том числе и на деятелей русской культуры XIX века.
Философия Шеллинга, который развивал и в то же время критиковал идеи своего предшественника Фихте, является завершенной системой, состоящей из трех частей - теоретической, практической и обоснования теологии и искусства. В первой из них мыслитель исследует проблему того, как вывести объект из субъекта. Во второй - соотношение свободы и необходимости, сознательной и неосознанной деятельности. И, наконец, в третьей - он рассматривает искусство как оружие и завершение всякой философской системы. Поэтому мы здесь рассмотрим основные положения его теории и периоды развития и складывания главных идей. Философия Фихте и Шеллинга имела большое значение для складывания романтизма, национального немецкого духа, а впоследствии сыграла огромную роль в возникновении экзистенциализма.
Начало пути
Будущий блестящий представитель классической мысли Германии родился в 1774 году в семье пастора. Он закончил университет в Иене. Французская революция весьма обрадовала будущего философа, поскольку он видел в ней движение и освобождения человека. Но, разумеется, интерес к современной политике не являлся главным в жизни, которую вел Шеллинг. Философия сделалась его ведущей страстью. Его заинтересовало противоречие в современной ему науки, а именно различия в теориях Канта, делавшего ударение на субъектности, и Ньютона, который видел основным в научном исследовании именно объект. Шеллинг начинает искать единство мира. Это стремление красной нитью проходит через все созданные им философские системы.
Первый период
Развитие и складывание системы Шеллинга принято делить на несколько этапов. Первый из них посвящен натурфилософии. Мировоззрение, которое господствовало у немецкого мыслителя в этот период, изложено им в книге «Идеи философии природы». Там он подытожил открытия современного ему природоведения. В том же труде он выступил с критикой Фихте. Природа вовсе не является материалом для реализации такого феномена, как «Я». Она представляет собой самостоятельное, не осознающее себя целое, и развивается по принципу телеологии. То есть она несет в себе зародыш этого «Я», которое «прорастает» из нее, как колос из зерна. В этот период философия Шеллинга стала включать в себя некоторые диалектические принципы. Между противоположностями («поляриями») есть некие ступени, а различия между ними могут быть сглажены. В качестве примера Шеллинг приводил виды растений и животных, которые могут быть отнесены и к той и к другой группе. Всякое движение происходит из противоречий, но в то же время оно является развитием мировой Души.
Философия трансцедентального идеализма
Изучение природы подтолкнуло Шеллинга к еще более радикальным идеям. Он написал труд под названием «Система трансцедентального идеализма», где вновь возвращается к переосмыслению идеяй Фихте о природе и «Я». Что из этих феноменов следует считать первичным? Если исходить из натурфилософии, то таковой представляется природа. Если же встать на позиции субъективизма, то первичным следует считать «Я». Здесь философия Шеллинга приобретает особую специфику. Ведь, по сути, Мы так называем окружающую нас среду. То есть, «Я» создает само себя, чувства, представления, мышление. Целый мир, отдельный от себя. «Я» творит Поэтому является низшим. Оно - продукт разума, но и в природе мы видим следы рационального. Главное же в нас - это воля. Она заставляет развиваться и разум, и природу. Высшим в деятельности «Я» является принцип интеллектуальной интуиции.
Преодоление противоречия между субъектом и объектом
Но и все вышеизложенные позиции не удовлетворили мыслителя, и он продолжал развивать свои идеи. Следующий этап его научного творчества характеризует труд «Изложение моей системы философии». Уже говорилось о том, что паралеллизм, существующий в теории познания («субъект-объект»), был тем, против чего выступал Шеллинг. Философия искусства представлялась для него образцом для подражания. А существующая теория познания не соответствовала ему. Как обстоят дела в реальности? Целью искусства является не идеал, а тождество субъекта и объекта. Так должно быть и в философии. На этом основании он строит собственную идею единства.
Шеллинг: философия тождества
В чем состоят проблемы современного мышления? В том, что преимущественно мы имеем дело с В ее системе координат, как указал еще Аристотель, «А = А». А вот в философии субъекта все обстоит иначе. Тут А может быть равно Б, и наоборот. Все зависит от того, каковы компоненты. Чтобы объединить все эти системы, нужно найти точку, где все это совпадает. Таким отправным пунктом философия Шеллинга видит Абсолютный Разум. Он является тождеством духа и природы. Он представляет собой некую точку индифферентности (в ней все полярности совпадают). Философия должна быть своего рода «органоном» - орудием Абсолютного Разума. Последний представляет собой Ничто, имеющее потенцию превратиться в Нечто, и, изливаясь и творя, дробится на Вселенную. Поэтому природа логична, имеет душу, и вообще, представляет собой окаменевшее мышление.
В последний период своего творчества Шеллинг стал исследовать феномен Абсолютного Ничто. Оно, по его мнению, изначально представляло собой единство духа и природы. Эта новая философия Шеллинга кратко может быть описана следующим образом. В Ничто должно быть два начала - Бог и бездна. Шеллинг называет ее взятым у Экхарта термином Ungrunt. Бездна обладает иррациональной волей, и она приводит к акту «выпадения», разделения начал, реализации Вселенной. Затем природа, развиваясь и высвобождая свои потенции, создает разум. Его апогеем является философское мышление и искусство. А они могут помочь человеку вновь вернуться к Богу.
Философия откровения
Это еще одна проблема, которую поставил Шеллинг. Немецкая философия, впрочем, как и всякая господствующая в Европе система мышления, представляет собой пример «негативного мировоззрения». Руководствуясь им, наука исследует факты, а они мертвы. Но существует еще и позитивное мировоззрение - философия откровения, которая может понять, что такое самосознание Разума. Дойдя до конца, она постигнет истину. Ею является самосознание Бога. А как можно объять философией Бог, как считает Шеллинг, является бесконечным, и в то же время он может сделаться ограниченным, являясь в человеческом облике. Таким был Христос. Придя к подобным взглядам под конец жизни, мыслитель начал критиковать идеи о Библии, которые он разделял в молодости.
Философия Шеллинга кратко
Изложив, таким образом, периоды в развитии идей этого немецкого мыслителя, можно сделать следующие выводы. Шеллинг считал главным методом познания созерцание и фактически игнорировал рассудок. Он критиковал мышление, основанное на эмпиризме. Шеллинга полагала, что главным результатом опытного познания является закон. А соответствующее теоретическое мышление выводит принципы. Натурфилософия же выше эмпирического познания. Она существует до всякого теоретического мышления. Ее основным принципом является единство бытия и духа. Материя - не что иное, как результат действий Абсолютного разума. Поэтому природа находится в равновесии. Ее познание - это факт существования мира, и Шеллинг ставил вопрос о том, как ее постижение сделалось возможным.
ШЕЛЛИНГ (Schelling) Фридрих Вильгельм Йозеф (27 января 1775, Леонберг – 20 августа 1854, Рагац, Швейцария) – немецкий философ, представитель немецкого классического идеализма. С 1790 учился в Тюбингенском теологическом институте вместе с Гёльдерлином и Гегелем. Все они были увлечены идеями Французской революции. В 1793 познакомился с Фихте, оказавшим на него сильное влияние, которое наиболее сказалось в ранних работах – «Я как принцип философии, или Безусловное в человеческом знании» (Vom Ich als Prinzip der Philosophie oder über das Unbedingte im menschlichen Wissen, 1795) и «Философские письма о догматизме и критицизме» (Philosophische Briefe über Dogmatismus und Kritizismus, 1795). В Лейпциге, работая домашним учителем (1796–97), изучал естествознание и математику и написал натурфилософскую работу «Идеи к философии природы» (Ideen zu einer Philosophie der Natur, 1797). В 1798–1803 – профессор в Йенском университете; здесь он продолжил свои занятия натурфилософией, завязал знакомство с Гёте и Шиллером, А. и Ф.Шлегелями, Л.Тиком, Новалисом, вместе с Гегелем издавал «Критический философский журнал». В йенский период Шеллинг опубликовал работы «О мировой душе» (Von der Weltseele, 1798), «Система трансцендентального идеализма» (1800), «Изложение моей философской системы» (Darstellung meines Systems der Philosophie, 1801), диалог «Бруно, или О божественном и естественном начале вещей» (Bruno, oder über das natüliche und göttliche Prinzip der Dinge, 1802, рус. пер. 1908). В 1803–05 – профессор в Вюрцбурге, с 1806 по 1820 – в Мюнхене, где был членом Академии наук и директором Академии искусств. В 1820–26 – профессор в Эрлангене, с 1827 – снова в Мюнхене. В 1841 был приглашен в Берлинский университет, где выступил как критик Гегеля с точки зрения «положительной» философии; лекции Шеллинга успехом не пользовались, и в 1846 он покинул университет.
Натура художественная и впечатлительная, Шеллинг на протяжении всей жизни был восприимчив к разным влияниям и постоянно развивал и корректировал свои философские воззрения. В его творчестве можно выделить несколько периодов: натурфилософия (с сер. 1790-х гг.), трансцендентальный, или эстетический, идеализм (1800–01), философия тождества (до 1804), философия свободы (до 1813), «положительная философия», или «философия Откровения» (последний период). Вначале он испытал сильное влияние Канта и особенно Фихте, с 1800-х гг. – романтиков и Гёте, Спинозы, Бруно, Платона и неоплатоников, позднее – немецкой мистики и теософии Бёме и Баадера, оккультно-гностических идей. Разделяя принципы наукоучения Фихте, Шеллинг совершает поворот от метафизики бытия к метафизике свободы. Предпосылку трансцендентального идеализма он вслед за Фихте видит в отнесении всего сущего к субъекту, самосознанию, Я. «Извечный, совершаемый вне всякого времени акт самосознания, именуемый нами Я, есть то, что дает всем вещам наличное бытие, что, следовательно, само не нуждается в каком-либо бытии, которое служило бы ему основой...» (Соч. в 2 т., т. 1. М., 1987, с. 263). Сущность самосознания составляет свобода, а потому, по Шеллингу, начало и конец его философии «есть свобода, нечто абсолютно недоказуемое, несущее свою доказательность лишь в самом себе. Все то, что в других системах грозит свободе гибелью, здесь выводится из самой свободы. Бытие в этой системе – лишь снятая свобода» (там же, с. 264).
В ранней работе «Философские письма о догматизме и критицизме» (1795) он вслед за Фихте критикует принципы догматической философии как философии объекта и необходимости, наиболее последовательно осуществленной Спинозой, и противопоставляет ей критицизм как философию субъекта и свободы. «Мое назначение в критицизме – стремление к неизменной самости, безусловной свободе, неограниченной деятельности» (там же, с. 83).
Однако вскоре наметилось расхождение между Шеллингом и Фихте в понимании природы, которая перестает быть у Шеллинга только средством для реализации нравственной цели, материалом, на котором практический разум пробует свои силы, и становится самостоятельной реальностью – «интеллигенцией» в процессе становления. По Шеллингу, необходимо признать параллелизм природы (предмета натурфилософии) и духа, интеллигенции (предмета трансцендентального идеализма). Однако раскрыть этот параллелизм не могут эти науки, взятые в отдельности; только объединенные, взятые вместе, они в состоянии дать целостную картину развития мира. Пытаясь осуществить такое объединение в «Системе трансцендентального идеализма», Шеллинг ставит перед собой задачу последовательно раскрыть все этапы развития природы в направлении к высшей цели, т.е. рассмотреть природу как целесообразное целое, как форму бессознательной жизни разума, назначение которой – порождение сознания. Проблема соотношения сознания и бессознательного становится ключевой для философа и стоит в центре внимания на всех этапах его развития. Диалектический метод, примененный Фихте при анализе деятельности «Я», распространяется у Шеллинга и на анализ природных процессов; всякое природное тело понимается как продукт деятельности динамического начала (силы), взаимодействия противоположно направленных сил (положительный и отрицательный заряд электричества, положительный и отрицательный полюсы магнита и т.д.). Толчком для этих размышлений Шеллинга были открытия А.Гальвани, А.Вольта, А.Лавуазье в физике и химии, работы А.Галлера и А.Брауна в биологии. Натурфилософия Шеллинга носила антимеханический характер. Принцип целесообразности, лежащий в основе живого организма, стал у него общим принципом объяснения природы в целом; неорганическая природа предстала в качестве недоразвитого организма. Неорганическая и органическая природа, по Шеллингу, связаны одним и тем же началом, что может доказать лишь философская дедукция, но не частные науки. «Мир есть организация, а всеобщий организм сам – условие... механизма» («О мировой душе». – Там же, с. 91).
Натурфилософия Шеллинга оказала значительное влияние на многих естествоиспытателей (X.Стеффенс, К.Г.Карус, Л.Окен и др.), а также на поэтов-романтиков (Л.Тик, Новалис и др.). В этот период Шеллинг пытается объединить традицию неоплатонизма («О мировой душе») с этическим идеализмом Фихте и рассматривает натурфилософию как органичную часть трансцендентального идеализма, показывающую, как развитие природы увенчивается появлением сознательного «Я». Она дополняется другой частью, исследующей уже развитие самого «Я» («Система трансцендентального идеализма»). Деятельность «Я» распадается, по Шеллингу, на теоретическую и практическую сферы. Первая начинается с ощущения, затем переходит к созерцанию, представлению, суждению и наконец на высшем уровне – разума – достигает пункта, где теоретическое «Я» сознает себя самостоятельным и самодеятельным, т.е. становится практическим «Я», волей. Воля в свою очередь проходит ряд ступеней развития, высшей из которых является нравственное действие как цель сама по себе. Если в теоретической сфере сознание определяется бессознательной деятельностью «Я», то в практической сфере, напротив, бессознательное зависит от сознания и им определяется. У Фихте эти два разнонаправленных процесса совпадают только в бесконечности, куда и оказывается отнесенным осуществление познавательного и нравственного идеала. По-новому интерпретируя кантовскую «Критику способности суждения» и опираясь на эстетическое учение Шиллера и романтиков, Шеллинг видит в искусстве ту сферу, где преодолевается противоположность теоретического и нравственно-практического; эстетическое начало предстает как «равновесие», полная гармония сознательной и бессознательной деятельностей, совпадение природы и свободы, тождество чувственного и нравственного начал. В художественной деятельности и в произведении искусства достигается «бесконечность» – идеал, недостижимый ни в теоретическом познании, ни в нравственном деянии. Художник, по Шеллингу, – это гений, т.е. «интеллигенция», действующая как природа; в нем разрешается противоречие, не преодолимое никаким другим путем. Соответственно философия искусства является у Шеллинга «органоном» (т.е. орудием) философии и ее завершением. Эти идеи он развил в «Философии искусства» (Philosophie der Kunst, 1802–03, изд. 1907, рус. пер. 1966), выразив миросозерцание, общее у него с йенскими романтиками.
Одним из центральных становится у Шеллинга понятие интеллектуальной интуиции, родственной интуиции эстетической. В философии тождества он рассматривает интеллектуальную интуицию уже не как самосозерцание «Я», как он это делал ранее вслед за Фихте, но в качестве формы самосозерцания Абсолюта, предстающего теперь как тождество субъекта и объекта. Это учение Шеллинг наиболее отчетливо развил в «Изложении моей системы» и диалоге «Бруно». Будучи тождеством субъективного и объективного, Абсолют (или «абсолютный разум»), по Шеллингу, не есть ни дух, ни природа, а безразличие обоих (подобно точке безразличия полюсов в центре магнита), содержащее в себе возможность всех вообще определений. Бог и универсум – лишь разные аспекты одного и того же. Бог – это универсум, взятый со стороны его тождества. Единичное, конечное не имеет истинного бытия. Абсолют распадается на два «полюса» – субъект и объект, идеальное и реальное, при этом на разных ступенях бытия преобладает один или другой полюс. Эти ступени бытия Шеллинг именует потенциями. Полная развернутость, осуществленность этих потенций есть, по Шеллингу, Вселенная; она есть тождество абсолютного организма и абсолютного произведения искусства. Абсолют в такой же мере рождает Вселенную, в какой и творит ее как художник: эманация и творение сливаются здесь в безразличие противоположностей. В диалоге «Бруно» Шеллинг исходит из принципа совпадения противоположностей в абсолютном единстве, из которого все возникает и в которое все вновь возвращается. Этот принцип, восходящий к Николаю Кузанскому, составляет основу диалектики Шеллинга и Гегеля. В системе эстетического пантеизма, где чувствуется влияние и Спинозы, и неоплатонизма, Шеллинг сближается с пантеизмом немецкой мистики (Экхарт).
В 1804 в сочинении «Философия и религия» (Philosophie und Religion) Шеллинг ставит вопрос, выводящий его за пределы философии тождества: как и в силу чего происходит рождение мира из Абсолюта, почему нарушается то равновесие идеального и реального, которое существует в точке безразличия, и в результате возникает мир? Мир рождается, по убеждению философа, в результате «отпадения» вещей от Абсолюта, и только в «Я» происходит возвращение к Абсолюту, примирение с ним. К той же теме – «почему существует сущее, а не ничто?» – Шеллинг обращается также в связи с проблемой зла. В написанном под влиянием теософии Бёме сочинении «Философские исследования о сущности человеческой свободы» (Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit, 1809, рус. пер. 1908) Шеллинг утверждает, что происхождение мира из Абсолюта не может быть объяснено рационально: это – иррациональный первичный факт, коренящийся не в разуме, а в воле с ее свободой. «В последней, высшей инстанции нет иного бытия, кроме воления. Воление есть прабытие, и только к волению приложимы все предикаты этого бытия: безосновность, вечность, независимость от времени, самоутверждение» (Соч. в 2 т., т. 2. М., 1989, с. 101). Вслед за Бёме и Баадером Шеллинг различает в Боге самого Бога и то, что в Боге не есть Он сам, – его неопределимую основу, которую он называет «бездной» или «безосновностью» (Ungrund) и которая есть нечто неразумное, темное и злое, стремление и вожделение, т.е. бессознательная воля. Именно она есть «непостижимая основа реальности вещей» (там же, с. 109). В силу наличия этой темной стихии происходит раздвоение Абсолюта, акт самоутверждения свободной воли, отделения от универсального, божественного начала – иррациональное грехопадение, которое невозможно понять из законов разума и природы. Акт грехопадения – это надвременный акт; бессознательная воля действует до всякого самосознания, и на метафизическом уровне человек оказывается виновным уже в момент своего рождения. Сущность этой вины – своеволие, стремящееся к тому, чтобы в качестве частной воли быть тем, что оно есть лишь в единстве с божественной волей. «В воле человека происходит отделение ставшей духовной самости... от света, т.е. разделение начал, неразрывно соединенных в Боге» (там же, с. 113). Искупление этой первородной вины и воссоединение с Абсолютом, а тем самым и воссоединение самого Абсолюта – такова, по Шеллингу, цель истории.
Поскольку воля как изначальное иррациональное хотение есть непостижимый первичный факт, она не может быть предметом философии, понятой как априорная наука разума, т.е. рациональное выведение всего сущего из исходного принципа. Называя эту рационалистическую философию (в т.ч. и свою философию тождества, и философию Гегеля) негативной, отрицательной, Шеллинг считает необходимым дополнить ее «позитивной философией», рассматривающей первичный факт – иррациональную волю. Позитивная философия постигает Бога эмпирически, в «опыте», отождествляемом Шеллингом с мифологией и религией, в которых сознанию было дано в истории Откровение Бога. Мифологический процесс, по Шеллингу, есть в то же время процесс теогонический, в нем Бог порождает себя в сознании, открываясь не только человеку, но самому себе. Этот процесс завершается в христианском Откровении как религии духа.
По Шеллингу, в Боге существуют три потенции: непосредственная возможность бытия, или бессознательная воля; возможность бытия, становящаяся бытием, т.е. сознающая себя воля, и, наконец, третья потенция – Дух, витающий между первой и второй. Стремясь преодолеть пантеистическую трактовку Бога как «абсолютной необходимости» (в духе Спинозы и отчасти – Гегеля), Шеллинг подчеркивает личный характер Бога, известную свободу Его по отношению к миру; в учении о потенциях Бога акцентируется желание философа увидеть в Боге живое, свободное и самосознательное Существо.
Философия Шеллинга оказала большое влияние на европейскую мысль 19–20 вв., причем на различных этапах ее развития воспринимались разные аспекты его учения. Под влиянием Шеллинга формировались философские учения Гегеля, Шлейермахера, Баадера, Шопенгауэра, К.Хр.Краузе, К.Розенкранца, Э.Гартмана, В.Вундта и др. Значительным оказалось воздействие Шеллинга на русскую философию – через натурфилософов Д.М.Велланского, М.Г.Павлова, М.А.Максимовича и др., московский кружок «любомудров» (В.Ф.Одоевский, Д.В.Веневитинов, А.И.Галин), славянофилов, П.Я.Чаадаева (лично знакомого и переписывавшегося с Шеллингом), позднее – В.С.Соловьева и др. В 20 в. идеи Шеллинга получили развитие в философии жизни (А.Бергсон) и в экзистенциализме, в т.ч. русском (Н.А.Бердяев).
Сочинения :
1. Sämtliche Werke, Abt. 1 (Bd. 1–10) – 2 (Bd. 1–4). Stuttg. – Augsburg, 1856–61;
2. Werke, neue Aufl., Bd. 1–6. Münch., 1956–60;
3. в рус. пер.: Философские письма о догматизме и критицизме. – В сб.: Новые идеи в философии, 12. СПб., 1914;
4. Об отношении изобразительных искусств к природе. – В кн.: Литературная теория немецкого романтизма. Л., 1934;
3. Он же. Философия раннего и позднего Шеллинга. М., 1990;
5. Sneeberge G. F.W.J. v. Schelling. Eine Bibliographie. Bern, 1954;
6. Jaspers K. Schelling. Größe und Verhängnis. Münch., 1955;
7. Schilz W. Die Vollendung des deutschen Idealismus in der Spätphilosophie Schellings. Stuttg., 1955;
8. Schelling-Studien, hrsg. v. A.M.Koktanek. Münch. – W., 1965;
9. Jahnig D. Schelling, Bd. 1–2. Pfullingen, 1966–69;
10. Heidegger M. Schellings Abhandlung über das Wesen der menschlichen Freiheit (1809). Tüb., 1971;
11. Actualité de Schelling... publ. par G.Planty-Bonjour. P., 1979;
12. Tilze H. «Identitäts»-Philosophie heute und bei Schelling, Meisenheim am Glan, 1979;
13. Schmidig D. Einheit und Totalität in Schellings Philosophiekonzept. – Einheitskonzepte in der idealistischen und in der gegenwärtigen Philosophie. Bern – Fr./M. – N. Y. – P., 1987.
14. См. также лит. к ст. Философия Откровения .
