Главным вопросом данной темы является более детальное уяснение отличия христианского учения о спасении от языческих представлений, что предполагает в первую очередь рассмотрение следующих вопросов православной сотериологии:
1. Понятие греха.
2. Первородный грех.
3.Человеческая природа Господа Иисуса Христа.
4. Жертва Христова.
5. Усвоение человеком Жертвы Христовой или Спасение.
9.1 “Понятие греха”
За словом “грех”, употребляемом в Священном Писании и творениях свят. отцов, стоят несколько совершенно различных понятий, смешение которых может привести к серьезным ошибкам в понимании многих сторон христианской веры и жизни. Есть три вида греха: личный, родовой, первородный.
Личный грех. В прямом смысле грехом, как поступком, за который человек несет духовно-нравственную ответственность, является только грех личный. Под ним подразумевается такое деяние человека (делом, словом, мыслью, желанием и т.д.), которое является нарушением заповеди Божией, совести, законов общественной и государственной жизни (“Грех есть беззаконие” - 1Ин.З, 4). Очищается он личным искренним покаянием.
Два другие вида: первородный и родовой, - называются грехом в совершенно ином смысле. Они возникли не по причине личной свободы человека, а являются своего рода наследственной болезнью, поэтому за них человек не несет какой-либо ответственности. Но в то же время, искажая его душевно-телесные свойства, они существенно нарушают человеческую природу и тем самым делают человека неспособным к полноценному единению с Богом, однако не лишая его свободы выбора между добром и злом.
Так называемый родовой грех” Это - “дурная” наследственность, являющаяся следствием беззаконной жизни семьи, рода, племени, нации и передающаяся из поколения в поколение. Она проявляется как особая склонность к какой-либо (каким-либо) страсти (напр. , гордости, мстительности, жестокости, скупости, лжи, воровству и т.д.).
Пороки семейной жизни, преступность, бессовестность, пьянство, разврат, безобразие брачных отношений и т.д., - такая духовно-нравственная атмосфера (как и, напротив, жизнь чистая и честная), в которой зачинаются, рождаются и воспитываются дети, реально и сильно воздействует на формирование их личности, всего их психофизического состояния. В силу этого все люди рождаются с разными, более или менее заметными наследственными (генетическими) склонностями к страстям и порокам (или к добрым качествам). [Отсюда, насколько внимательны должны быть родители к своей нравственной жизни и осторожны в поведении перед детьми!]. Однако только некоторые, исключительные роды имеют ярко выраженные нравственные характеристики, напр., род Каинов, воровские династии - “каиниты”, (или, напротив, святой род Богоматери). Подавляющее же большинство родов (племен, наций) не имеют видимой однозначной нравственной характеристики. Положительные и отрицательные свойства их перемешаны.
Но в любом роде и во всех случаях каждый отдельный человек в полной мере сохраняет духовную свободу личного избрания добра или зла, истины или лжи, и потому имеет те же самые, равные для всех людей на земле, возможности для спасения.
Таким образом, родовой грех присущ всем людям без исключения, хотя и в разной степени и с разными особенностями в каждом роде, в каждой семье, что налагает на каждого человека и все стороны его деятельности свою печать. Но родовой грех (в отличие от первородного) может, хотя и с трудом, искоренить отдельный член данного рода подвигом правильной христианской жизни и таким образом заложить новую духовную наследственность.
Только один Иисус Христос был изъят из потока родового греха (всегда порождаемого страстностью и страстями “отцов”) в силу, с одной стороны, бессеменного рождения и, с другой - праведного рода “богоотцов” и исключительной чистоты Его Матери-Девы. Об этом свидетельствует, напр. Григорий Палама говоря, что Христос “был единственным, не зачатым в беззакониях, ни во грехах чревоносим... Потому что плотское вожделение... как-то от начала привносит осуждение, будучи тлением... и является страстным движением человека, не сознающего чести, которую наше естество приняло от Бога, но потом уподобилось животным” (Беседы. Москва. 1993. Беседа 16. T.I, с.155).
2. Первородный грех”
Этот “грех” не может быть исцелен ни покаянием, ни подвигами. Св. Афанасий Великий писал об этом: “... покаяние не выводит из естественного состояния, а прекращает только грехи” (Твор. 4.2, 1902, С.195-204). [“Естественное” у него означает тленное, смертное, т.е. поврежденное. - см. там же, парагр.7].
Термин первородный грех был введен западными богословами для обозначения личного греха Адама и Евы, которым, по их трактовке, они бесконечно оскорбили Бога и виновность за который лежит на каждом из их потомков.
В православном богословии этот термин приобрел совершенно другое значение. Это не личный грех прародителей (который в отличие от первородного называется прародительским), а глубокое наследственное повреждение человеческой природы, ставшей смертной и тленной, расстройство образа Божия, вследствие прослушания первых людей, и носящее конститутивный, а не духовно-нравственный характер. Поскольку никто из потомков ни своим сознанием, ни волей не участвовал в грехе прародителей, никто из людей нравственной ответственности за это первородное повреждение не несет. Однако в силу его даже самые праведные люди не могли прийти в совершенное соединение с Богом.
Какого это рода конститутивное расстройство, святые отцы изъясняют вполне определенно. Оно поразило душу и тело, раскололо их изнутри между собою. Возникли т.н. “естественные, безукоризненные и не зависящие от нас страсти” (преп. Максим Исп.), как в душе, так и в теле (гнев, забота о жизни, нужда в пище, сне, одежде, зависимость от природы, подверженность болезням, старости, смерти). И хотя сами по себе это расстройство и безукоризненные страсти не являются греховными, не оскверняют человека (их имел и Сам Господь. Преп. Максим Испов. писал напр.: “Господь же взяв [на Себя] это осуждение за мой добровольный грех, я имею в виду - взяв страстность, тленность и смертность [человеческого] естества, стал ради меня грехом по страстности, тленности и смертности, добровольно облачившись в мое осуждение по природе...” - Твор. кн.2. Вопросоответы к Фалассию. Вопр 42. “Мартис”. 1993, c.lll), - тем не менее они являются той зыбкой почвой, на которой человек легко делается послушным рабом “достойных порицания и противоестественных страстей, не имеющих в нас никакого другого начала, кроме движения естественных страстей” (преп. Максим Испов.). Потому нет человека, который бы не согрешил.
Св. Василий Великий пишет, что Господь пришел соединить человеческое естество, расторгнутое на тысячи частей (Подвижнические уставы. С.Посад.1892, Гл.18. Также см. гл.У, С.389-391).
Преп. Максим Исповедник, “Ради любви Сам создатель естества облачился в наше естество, непреложно соединив его с Собою по Ипостаси, дабы остановить распыление этого естества и собрать его в Себе уже соединившимся и не обладающим никаким различием. порожденным греховной волей” (Твор. Кн.1, М. 1993, С.151).
Св. Игнатий Брянчанинов в таких словах выразил существо первородного греха и его последствия для человека: “Разнородные части, составляющие существо мое ум, сердце и тело -рассечены, разъединены, действуют разногласно, противодействуют одна другой; только тогда действуют в минутном, богопротивном согласии, когда работают греху” (СПб., 1905, т.2, с.22).
Конец работы -
Эта тема принадлежит разделу:
Христианство. Конспект лекций
Краткий исторический обзор попыток мифологического объяснения христианства. рассмотрены вопросы о происхождении христианства..
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:
Что будем делать с полученным материалом:
Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
| Твитнуть |
Все темы данного раздела:
Краткий Исторический Обзор Попыток Мифологического Объяснения Христианства
Отрицающие сверхъестественный характер христианской религии утверждают, что христианство, эта высшая форма религиозного сознания человечества, по существу своему не сказало людям нового слова, а пр
Попытки естественно-научного объяснения происхождения христианства
Вопрос о происхождении христианства полностью разрешается историческими свидетельствами священных писателей Нового Завета, мужей апостольских, апологетов, а также противников христианства, и светск
Метод мифологической школы и его основные недостатки
Прежде всего, обратимся к рассмотрению метода, которым пользуются представители мифологического объяснения возникновения христианства, и здесь мы вынуждены констатировать, что этот метод грешит цел
Влияние христианства на языческие религии
Многое, затем, в сходствах между христианством и язычеством должно быть объяснено не заимствованиями из язычества, а, наоборот, влиянием христианства на язычество, заимствованием из христиан
Язычество как положительный религиозный процесс. Праоткровение
Моменты сходства между религией богооткровенной и религиями языческими могут быть объяснены еще и тем, что и в язычестве было всегда зерно истины. Язычество нельзя рассматривать, как явление, ни в
Натурализм язычества и сверхестественность христианства
Проф. Телле говорит, что всякую религию характеризуют ее воззрение на отношение между Богом и человеком, а так же между Богом и миром. Связь человека с Божеством выступает в религиях с разли
Мифотворчество в языческих религиях и историчность религии откровения
Натуралистический характер язычества является основным признаком, отличающим язычество от христианства. Не менее рельефно проявляется своеобразие язычества, в сравнении с христианством, и в других
Этический характер христианства и безнравственность языческих религий
Религии сверхъестественные (древнеиудейскую и христианскую) выше мы назвали религиями этическими. В этом новое отличие языческих религий от христианства. Так как природа не знает ни добра, ни зла,
О Лице Господа Иисуса Христа
4.1 Возможность возникновения “мифа” о Христе в иудействе и язычестве.
Одним из пунктов, который особенно очевидно раскрывает тенденциозность и отсутствие научного метода исследова
Исторические свидетельства об Иисусе Христе
Не касаясь свидетельств Священного Писания Нового Завета и многочисленных христианских авторов (начиная с конца I в. н.э.), которые все в полном согласии и единодушии сообщают не только о многих по
Возможности человеческого познания
Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие. (1Kop. 1,23).
Credo, quia absurdum est.
Как были встречены открытия Галилея и Коперника
Православное учение о Боге-Любви и инославные и иноверные представления о Боге
Существует три подхода к пониманию Бога: апофатический, катафатический и духовно-опытный.
Апофатический основывается на принципиальной непостижимости Бога человеческим рассудком и невозмо
Бог - Любовь
Православие является единственной религией, которая учит, что Бог есть любовь (Ин. З, 16; 1Ин. 4,8), и что все Его действия по отношению к человеку и миру являются выражением только любви. Поэтому
Филон Александрийский (ок. 49г., иудей)
Энгельс охарактеризовал Филона как “настоящего отца христианства”. Абсолютная трансцендентность Бога (Иеговы). Бог выше платоновского “Единого” и “Блага” и вообще всякого определения. Он - С
Сверхъестественное рождение Спасителя и Боговоплощения в язычестве
Лишь кажущимся оказывается сходство сверхъестественного рождения евангельского Избавителя и языческих спасителей. Здесь все подробности, главные мотивы, места действия, окружающая Среда - все разли
Спасение в язычестве и христианстве
Идея спасения всеобща в человеческом сознании, хотя называется и понимается она по разному.
Существо каждой религии заключается в учении о спасении, и здесь происходит основной водораздел
Человеческая природа Иисуса Христа
Какую человеческую природу воспринял Сын Божий? - Неповрежденную грехом Адама или по грехопадении?
От решения этого вопроса зависит понимание важнейшей христианской истины -
Жертва Христова
Очевидно, что только учение ап. Павла и святых отцов о добровольном восприятии Словом в Воплощении нашего греха (первородного - 2Кор.5;21) дает удовлетворительный ответ на вопрос о смысле Же
Существо жертвы Спасителя
В Священном Писании и у святых отцов употребляется множество терминов для выражения существа подвига, совершенного Господом Иисусом Христом ради нашего спасения: исцеление, спасение, искупление,
Церковь
Теоцентрическое и антропоцентрическое понимания Церкви.
Теоцентрическое: Церковь есть Богочеловеческий Организм или единство Духа Божия, пребывающего в тех членах церкви видимой, к
Христианские таинства
Христианский культ и таинства, будучи сходными в отдельных элементах с языческим культом, имеют совершенно иной смысл и иную цель. Язычество пронизано идеей магизма, то есть верой в возможность с п
Евхаристия
Все отцы единогласно учат, что в святой Евхаристии верующий вкушает истинное Тело и истинную Кровь Христову, “ту самую пренепорочную плоть, которую принял Он от Пречистой Марии Богородицы”(преп. Си
Крещение
Спаситель, воссоздав падшую человеческую природу в Себе Самом, дал возможность и каждому уверовавшему в Него получить новую природу через особое рождение от Него. Происходит оно в таинстве Креще
Священство
В таинстве Священства дар Святого Духа получает лишь достойно (т.е. с верой, благоговением и смирением) приступающий и в течение всей своей жизни “возгревающий” его (2Тим.1;6). В противном случае (
Священное Писание. Его Богодухновенность
Церковь действием Духа Святого определила канон Священного Писания. Писание имеет богочеловеческий характер. Божественное и человеческое находятся в нем в “халкидонском” единстве.
Церковь и другие религии
Существуют три взгляда на этот вопрос.
Теософский: спасение одинаково возможно во всех религиях, поскольку все они, хотя и разные, но, по существу, равноценные пути к одному
Духовность и псевдодуховность
Понимание духовности в Православии проистекает из учения о том, что “Бог есть дух” (Ин. 4;24), и предполагает уподобление человека Богу, как Он был явлен во Иисусе Христе.
Основными призн
Истинность христианства
Среди всех других религий мира христианство является единственной, которая имеет целый ряд аргументов, свидетельствующих о его сверхъестественном характере, его божественности, то есть истинности.
Этот вопрос очень глубоко разработан в православном богословии, но именно глубина и обилие литературы затрудняет восприятие основных его моментов. Мы устремляемся к высотам, достигнутым святыми, а люди не понимают простейших вещей.
Главное, что должен знать и понимать каждый христианин - земной жизнью он должен так преобразовать себя, чтобы по исходе из этого мира Бог удостоил его святости хотя бы в малейшей степени (Л.11 стр. 112 - 122). Зачаток праведности и святости в душе человека делает его способным к общению с Богом. Если этого зачатка не будет, то и невозможно будет общение с Богом в Царстве Небесном.
Исходя из этого, следует работать над собой, строить свою жизнь:
- q “Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: “будьте святы, потому что Я Свят”. (1Петр. 1 гл. 14 - 16);
- q “... плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная” (Рим. VI гл. 22);
- q “Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа”. (Евр. XII гл. 14);
Спасение не только дар Божий, но и результат собственного труда человека, преобразующего свой характер и изменяющего собственный образ жизни.
Личное спасение нужно совершать, исполняя учение Иисуса Христа и изменяя себя самого к достижению идеала святости, соделывая себя способным в будущем веке к общению с Богом.
Высота призвания не должна смущать никого: не всем даны силы подняться до высот, достигнутых святыми, но хоть небольшой отрезок пути к святости может пройти каждый. После воскресения одни будут сиять, как солнца на духовном небосводе, другие как звезды, которые, в свою очередь, будут разными во славе. У каждого хватит сил, чтобы засиять хотя бы самой маленькой звездочкой (см. 1Кор. XV гл. 35 - 44).
Достижение святости, хоть в самой малой степени, - цель и этим словом сказано все, правда, этого наши прихожане не всегда знают, а некоторые только догадываются. Вся жизнь христианина посвящена тому, чтобы удостоиться прославления святости.
Но достичь святости невозможно без того, чтобы Бог не освятил бы человека. Этот вопрос разработан в разделе догматики об освящении человека. Освящение имеет две стороны - освящение от Бога и нравственное самосовершенствование. Бог освящает человека через Таинства Церкви, в которых Он подает людям благодать (Дары) Святого Духа. (Л.12 т.2 стр. 224 - 243)
Учение об освящении глубоко и детально разработано, но наряду с устремлением к высотам, чем характеризуется наша литература о спасении, есть некоторые стороны духовной жизни, без которых спасение невозможно. Они для нас понятны настолько, что даже не пытаемся об этом говорить с инославными, а ведь без выполнения ряда требований Иисуса Христа спасение невозможно даже при самой высокой нравственной жизни.
У спасения есть нижняя граница, за которую выходить нельзя. Определение этой границы мы назовем внешне - формальным подходом и рассмотрим, без соблюдения каких требований о спасении не может быть речи и почему.
Сначала перечислим необходимые моменты, потом раскроем их содержание и обоснуем выдержками из Священного Писания.
Для спасения души необходимо:
- q веровать в Иисуса Христа;
- q любить Иисуса Христа и быть послушными Ему и Церкви;
- q креститься;
- q получать Дары Святого Духа в Таинствах;
- q быть членом Церкви Христовой;
- q получать прощение грехов;
- q причащаться;
- q делать добрые дела и нравственно самосовершенствоваться;
- q любить ближнего.
Составляющие спасения (его соделывания) можно условно разделить на две группы:
- q христианскую нравственность (включающую веру в Истинного Бога, вера в Сына Божия Иисуса Христа, любовь к Богу, послушание Иисусу Христу и Церкви, добрые дела и нравственное самосовершенствование, любовь к Богу и ближнему);
- q освящение души, получаемое от Бога (через Крещение, получение Даров Святого Духа, прощение грехов, Причащение - это получают в Церкви).
Необходимость любви к ближнему не вызывает ни у кого сомнений, поэтому на ней останавливаться не будем.
Нужно знать, что спасение не только дар Божий, каждый должен трудиться: -
- q “От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают Его”. (Мф. XI гл. 12);
- q “Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него”. (Лк. XVI гл. 16)
Свое спасение нужно совершать:
q “Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение, “... (Фил. II гл. 12)
Сильнейшим искажением учения о спасении является учение о безусловном предопределении.
В наше время разгула оккультизма, когда книгами Рерихов, Блаватской, Лазарева (Диагностика Кармы) и др. завалены все книжные прилавки, все чаще можно слышать мнение о том, что реинкарнация (учение о переселении душ) не противоречит Библии.
Библейское учение о цели жизни, будущем Суде, посмертном воздаянии и спасении обладает логическим единством, последовательностью и богословской завершенностью. Оно не оставляет никакого места для идеи переселения душ (реинкарнации). Уже в первой библейской книге мы встречаем слова, сказанные Господом Богом Адаму: в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3, 19 ). Все совершенно ясно. Эта же мысль присутствует и в книге Иова: Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух ее и дыхание ее, - вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах (Иов. 34, 14–15 ). Предельно ясно мысль о том, что человек на земле имеет только одну жизнь, которую ему дал Творец, выражена в псалмах: Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: «возвратитесь, сыны человеческие!» (Пс. 89, 4 ); скроешь лице Твое - мятутся, отнимешь дух их - умирают и в персть свою возвращаются (Пс 103, 29 ). Не оставляет места всяким домыслам о переселении душ и книга Екклесиаст: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл. 12, 7 ).
Идея реинкарнации полностью противоречит библейскому учению. И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение (Евр.9:27-28 ). В приведенной цитате подчеркнуты слова, которые как в Ветхом, так и в Новом Завете составляют богословский стержень учения о жизни и смерти человека – однажды умереть. Через все священные книги проходит представление о человеке как образе и подобии Божием, о единственности и неповторимости каждой человеческой индивидуальности. С этим несовместима вера в перевоплощение его в другое человеческое существо. А человек умирает и распадается; отошел, и где он? (Иов.14:10 ). Ибо летам моим приходит конец, и я отхожу в путь невозвратный (Иов.16:22 ). Что общего здесь с учением, которое утверждает, что после смерти человек получает новое тело, чтобы прожить еще одну жизнь, когда автор библейской книги говорит о том, что по смерти он отходит в путь невозвратный? Мысль эту многократно высказывает праведный Иов: Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего. О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой, положил мне срок и потом вспомнил обо мне! Когда умрет человек, то будет ли он опять жить? (Иов.14:11-14 ). Создается впечатление, что современные западные сторонники идеи реинкарнации настолько оторвались от христианских корней, что ни разу не прочитали целиком Библию, а знают только те места, которые их интересуют и в которых тщетно пытаются увидеть подтверждение своей ложной идеи. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; – доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл.12:5-7 ). Совершенно ясная богословская мысль, что человек со смерти сразу же идет в иной мир (в вечный дом), а не в иное тело.
Священное Писание совершенно определенно говорит, что душа по смерти покидает тело и пребывает в бестелесном состоянии. Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Если же жизнь во плоти [доставляет] плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Фил.1:21-24 ).
Иногда можно слышать, что евангельский рассказ об исцелении Христом слепорожденного говорит о реинкарнации. Эта история описана в Евангелии от Иоанна. Ученики спросили Господа о слепорожденном: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Иисус отвечал: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9,2-3 ).
Сторонники реинкарнации особенно подчеркивают ту мысль, что слепой от рождения уже мог согрешить и несет наказание за грех. Значит, у него могли быть какие-то прошлые жизни.
Такое толкование является типичным примером дилетантизма.
Ученики спрашивают Учителя, он согрешил или родители, потому что в то время среди раввинов существовало мнение, будто ребенок с самого зачатия уже в утробе матери имеет добрые или злые ощущения и потому может согрешить. Такие представления отразились в раввинистической литературе. Так в Мидраше Га-Гадол кБыт. 25:32 говорится, что Исав родился первым потому, что ещё в утробе он грозил Иакову, что убьёт мать, если тот не уступит ему первородство. Эти идеи могут показаться весьма странными, но важно здесь другое: они получили хождение в иудейском обществе и именно их имели в виду ученики Иисуса, когда задавали вопрос Учителю.
Сторонники идеи реинкарнации обращаются также к тому месту из Евангелия, где иудеи спрашивают великого Пророка Иоанна Предтечу: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет (Ин.1:21 ). Абсурдность попытки увидеть здесь указание на перевоплощение душ очевидна из того, что огненный пророк был взят живым на Небо, а, значит, не умер и не оставлял никогда своего тела. В Евангелии же прямо сказано о св. Иоанне Крестителе: предъидет пред Ним в духе и силе Илии (Лук.1:17 ), а не в каком-то мифическом перевоплощении. Вопросы же такие возникали потому, что тогдашние иудеи считали, что древние пророки могут быть воскрешены Господом и явиться среди людей. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой (Лк.7:16 ). Ирод Антипа принял Спасителя за воскресшего Иоанна Крестителя, другие, что Илия явился, а иные, что один из древних пророков воскрес (Лк.9:8 ).
Полным опровержением попыток найти в святой Библии идею реинкарнации является притча о богаче и Лазаре. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его (Лк.16:22-23 ). Никаких перевоплощений. Каждый из них умер и оказался в загробном мире: человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр.9:27 ).
Учение о реинкарнации не имеет под собой никаких доказательств. В мире, в котором живет человек, не существует примеров, подтверждающих закон кармы. Это учение не согласуется ни с христианской этикой, ни со здравым смыслом, ни с наукой. Ссылка на «воспоминание о прошлых существованиях» опровергается психологией, которая достаточно объективно изучила синдром ложных воспоминаний.
Выражением учения Церкви о неповторимости земной жизни человека является мысль святого апостола Павла: И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение (Евр. 9,27-28 ).
Понедельник, 15 Авг. 2011Учение о перевоплощении – крайне болезненная для современного христианства тема. Уже давно ведутся споры о том, присутствовало ли данное учение в первоначальной варианте этой религии. Обычно, сторонники ортодоксальной, «правильно-славящей» доктрины в этих спорах ссылаются на решения Вселенских соборов и произведения «отцов Церкви».
Но для реконструкции верований ранних христиан, и, в частности, для ответа на вопрос - было ли учение о перевоплощении в первохристианстве, нужно обращаться не к источникам IV-VII вв. н. э., (как поступают церковные апологеты), а проанализировать тексты, созданные в первые два столетия этой религии. Главными писаниями этого периода являются, безусловно, тексты Нового Завета, но их рассмотрение выходит за рамки этой работы.
Данная статья посвящена краткому анализу только одного текста того времени - трактата «Строматы» («Ковры»), написанного одним из крупнейших богословов раннего христианства - Климентом Александрийским.
Тит Флавий Климент большую часть своей жизни (примерно 150 - 215 гг. н. э.) провел в Александрии Египетской, где возглавлял огласительное училище. Помимо подготовки в основах христианской веры перед крещением, в этом училище преподавали и светские дисциплины, в том числе и античную философию. После его смерти некоторые раннехристианские писатели называли Климента святым, но в православные святцы он включен не был. Климент Александрийский написал нескольких работ, «Строматы» - самая значительная из дошедших до наших дней. В этом трактате апологет излагает как основы христианской веры, так и начала гнозиса - тайной устной традиции, идущей от Самого Иисуса Христа.
Ко времени Климента в христианстве уже оформился разрыв между гностицизмом и нарождающейся ортодоксией. Климент в этом противостоянии занял особую позицию: он достаточно жестко критикует «лже-знание» различных гностических школ, но при этом пытается ознакомить читателя с основами истинного гнозиса - особой устной традиции, сохраняющейся в Церкви немногими избранными. По утверждению апологета, этот гнозис не вошел в канонические писания Нового Завета - Евангелия и послания апостолов. «...Наивысшее познание, передаваясь из рода в род, без посредства каких-либо особых писаний и ранее всех сообщенное немногим из апостолов, дошло по преемству, и до нас». Делает он это умышленно отрывочно и малопонятно. «Кое-что здесь буду я проходить молчанием или намеком. Но и из этих вещей на одних остановлюсь более подробно, о других же напомню одним их именем».
Причина: неподготовленность большинства читателей к тайному знанию мистического христианства: «А некоторые вещи, даже и приходившие на память, я намеренно опускал, боясь записать то, о чем и говорить остерегался... из опасения, как бы своих слушателей не ввести в заблуждение и не заслужить упрека, что я, по пословице, даю младенцу меч». Одним из аспектов этого тайного устного знания является учение о перевоплощении, о котором Климент сообщает кратко, «намеком», и понять его может только подготовленный читатель.
Но прежде нужно сказать, что Климент Александрийский был сторонником учения о предсуществовании душ. Согласно ему, бессмертный центр человека, возникает не в момент зачатия, а гораздо раньше, еще в Царстве Бога. Это бессмертное начало, которое Климент называет душой, а сейчас принято называть духом, оказывается ниспадшим в этот мир, и после смерти у него появляется шанс вернуться в свое небесное отечество. Учение о предсуществовании душ было предано анафеме на V Вселенском соборе в 553 году. Для Климента, жившего четыре столетия раньше этого собора, предсуществование духовной сердцевины человека было само собой разумеющимся, и он многократно говорил об этом на страницах «Стромат».
«Сотворены же мы и введены в этот мир с тем, чтобы быть верными исполнителями заповедей, если только хотим наследовать спасение». Согласно этому высказыванию Климента, люди созданы за пределами этого мира, в который их специально «ввели».
Учение о предсуществовании содержится в следующих словах апологета: «Дни наши на этой земле хотя и оканчиваются смертью, однако же они составляют часть жизни, текущей в вечность». Земные жизни есть не начало, а какой-то отрывок - «часть», бесконечно более долгого существования. Завершаться же «текущие в вечность» жизни тем, что «...существа, ныне смешанные с материальным миром, вернутся в свое исходное состояние».
Полемизируя с валентинианами - гностиками-еретиками, Климент упрекает их: «...Должны были они (архонты - А. Л. ) знать об ожидающем человека блаженном состоянии в Плероме. К тому же они, без сомнения, знали и то, что человек представляет подобие своего первообраза... и что душа человека погибнуть не может».
Другое свидетельство в пользу предсуществования: «...Петр, видя супругу свою ведомой на казнь, возрадовался ее призванию в вышние селения и возвращению домой». «Домом» - местом исходного возникновения душ, здесь называются «вышние селения», то есть Царство Небес (в синодальном переводе употребляется «Царствие Небесное», но Царство Небес - более правильный вариант - А. Л. ). Отсюда следует, что души существовали в блаженном состоянии, а затем по какой-то причине «выпали» из своего небесного дома в этот пораженный грехом и страданием мир. Соответственно, спасение душ есть избавление от этого мира и восстановление их в первоначальном состоянии.
Христиане I века н.э. исповедовали восстановление (по-гречески: апокатастасис) - спасение всех без исключения людей «в конце времен» и даже соединение с Богом «всей твари». (См. евангелия: Мк 9:49; Мф 18:14; Ин 1:9, 3:17, 6:3? 12:32; апостольские послания: Рим 5:18, 11:32; 1Кор 15:28; 2Кор 4:19; Ефес 1? -10; Кол 1:19-20; 1Тим 2:3-4, 4:10; Евр 2:9, 11:15). Климент тоже учил о восстановлении душ: «...Только тех из них (душ - А. Л. ), кто по своей близости к Богу был «чист сердцем», ожидает восстановление в созерцании Невидимого». Но «только» относится к этой земной жизни, которая (как будет сказано ниже) может многократно повториться. И в итоге спасутся все: «...Он (Христос - А. Л . ) печется обо всем без исключения. Это согласно и с Его существом, ибо Он есть Господь вселенной и Спаситель всех людей, а не только некоторых из них».
Из идеи предсуществования следует, что жизнь души начинается не с момента зачатия и должна закончится восстановлением в Царстве Небес. Но большинство людей не являются «чистыми сердцем» праведниками, как же они смогут вернуться в свое «небесное отечество»? Они будут прощены и получат блаженство «просто так», не будучи готовыми к нему, и даже не веря в Бога? Нет, к спасению требуется свободная воля, о чем писал и Климент: Бог «поощряя свободный выбор... вдохновляет избравших благую жизнь и дает им силу для того, чтобы они самостоятельно завершили путь к спасению». Остается только один вариант: чтобы спастись, всем нужно прожить несколько жизней в разных воплощениях, за которые они достигнут уровня необходимого духовного совершенства.
Это следует и из другого высказывания Климента на тему восстановления-апокатастасиса: «Целью рождения является научение и познание, а целью гибели - последующее восстановление». Люди рождаются, чтобы научиться гнозису, т. е. приобрести духовный опыт и после смерти восстановить себя в Царстве Небес. Но достаточный для спасения духовный опыт в течение одной жизни приобретают очень немногие. Значит, большинство людей не смогут за одну жизнь достигнуть восстановления, и их ждет новая попытка духовного научения - во время нового воплощения на земле.
Но Климент Александрийский не ограничивается косвенными указаниями на перевоплощение, он прямо описывает его. Первое высказывание апологета на эту тему оказывается нарочито «темным». «...Что касается вопроса: переходит ли душа из одного тела в другое и в чем состоит участие демона при сем, то мы рассудим о сих предметах в другое время». Кажется, что апологет уклоняется от ясного - положительного или отрицательного, ответа на свой же вопрос. Однако если бы он был противником учения о перевоплощении, ничего не помешало бы ему прямо заявить об этом.
Мало того, в этой краткой реплике, по сути, содержится признание перевоплощения. Климент сообщает, что демоны играют какую-то роль «при сем» - посмертном возвращении души на землю в новое тело. Следовательно, Климент признает перевоплощение, но происходит оно из-за враждебных человеку потусторонних сил. Перевоплощение оказывается злом, и цель человека - прервать свои рождения в мире страданий и оторванности от Бога.
Это полностью соответствует раннехристианскому пониманию спасения, целью которого было избавление человека от жизни в этом мире-«веке». Апостол Павел писал, что Спаситель «отдал Себя Самого... чтобы избавить нас от настоящего лукавого века». (Гал 1:4). Поскольку все мы неизбежно умрем, то избавление от «века» - жизни в этом мире, и спасение оказывается прекращением новых воплощений. Вместо рождения в мире страдания душа - вечное начало человека переходит в Царство Небес. Именно этому и препятствуют демоны, которые существуют за счет порабощенных этим веком человеческих душ.
В чем конкретно состоит роль демона при перевоплощении - в «Строматах» в дальнейшем прямо не поясняется. Но мы можем это узнать из важнейшего гностического текста - «Апокриф Иоанна». Согласно ему, душу, не знающую пути спасения и не освободившуюся от «дел лукавства», после смерти ждет следующее: «И после того, как она выйдет (из тела), ее отдают властям, тем, которые произошли от архонта, и они сковывают ее оковами и бросают ее в темницу (тела - А. Л .) и кружат ее (в круге перевоплощений - А. Л. ) до тех пор, пока она не пробудится от забвения и не достигнет знания». «Властями» здесь называют потусторонние злые силы, воздействующие на человеческую душу и порождающие страсти - «двигатель» греха. Проявления и действия властей многообразны, но они объединяются в некую силу, порождающую зло. Ее персонификацию принято называть сатаной (по-еврейски «противник», «противоречащий») или дьяволом (по-гречески «клеветник»). Первые поколения христиан и сторонники гностической традиции называли источник зла «архонтом», что в переводе с греческого означает «князь», «властитель». Тем самым они подчеркивали его самое значимое для человека свойство: удерживать в своей власти человеческую душу. Архонт-сатана господствует над этим миром и является его «держателем» - по-гречески космократором (Ефес. 6:12). При этом архонт есть как бы сумма порожденных им «властей». Христос называл хозяина мира и врага человека именно архонтом - «князем» (см. Ин. 12:31, 14:30, 16:11), также сатану называли гностики.
Климент описывает процесс перевоплощения как наказание за грехи: «Люди же порочные, не желающие ни к чему себя принуждать, возрастившие в себе дурные склонности и с тех пор неспособные с ними совладать, будучи покинуты поддерживающей их рукой, носятся туда и суда, лишенные божественной поддержки, волнуемые бурей страстей, и, наконец, низвергаются на землю».
Согласно апологету, все люди после смерти пытаются пройти потустороннее «пространство», разделяющее душу и Царство Небес, где действуют силы сатаны. О восхождении души через царство «князя господствующего в воздухе» (по определению апостола Павла, Ефес. 2:2) учили христианские мистики и гностики. Порочные люди, согласно Клименту, подпадают под влияние «бури» собственных страстей и низвергаются на землю для нового воплощения. Страсти, в свою очередь, порождаются демонами, о которых упоминал апологет, или, как их называли гностики, «властями». Эти «власти», порождавшие страсти во время земной жизни, после смерти открываются душе в виде устрашающих образов. И «волнуемая бурей страстей» душа грешника, не заботившаяся при жизни о приобретении добродетели и духовного опыта, не может прорваться через «стоящую посреди преграду» (Ефес 2:14), созданную сатаной. Низвергнутая на землю, она, по-прежнему отделенная от Бога, начинает жизнь в новом образе.
Но возвращение на землю не означает прекращения процесса спасения. Каждая жизнь обогащает перевоплощающееся духовное существо (которое Климент предпочитает называть «человеком»), и оно постепенно восходит к Богу. «Различаясь и образом перемены, и временем, и местом, и достоинством, и уделом в наследии, и служением, каждое из этих спасительных изменений постепенно возводит человека к пребыванию близ Господа в вечном созерцании...
Итак, дело спасительной правды в том, чтобы каждого по возможности возводить постоянно к лучшему. К лучшему и прочному благу - сообразно их устроению - возводятся и более слабые. Ведь все добродетельное тотчас (после смерти - А. Л. ) переходит в лучшие обители, и причина этого - самовластный выбор, которым наделена душа. А вразумляющие наказания - и через внимающих (Богу) ангелов, и через многоразличное предпочтение (доброго), и через окончательный суд - по благости всевидящего великого Судии заставляют покаяться и дошедших до бесчувстия».
Итак, «образы»-личности, порождаемые перевоплолщением, различаются временем и местом своего существования на земле, «достоинством» - социальным положением, «служением» - задачами духовного роста, и «уделом в наследии» - уровнем духовного развития. Проживая жизни-воплощения, душа совершает «многоразличные предпочтения доброго», постепенно накапливает в себе добродетели, и восходит, через воплощения, «постоянно к лучшему». В итоге, достигнув необходимого уровня духовного совершенства, душа переходит в «лучшие обители» Царства Небес. «А для душ, ежедневно трудившихся над своим улучшением и усовершением через воспитание в себе добрых качеств и приумножение праведности, они (добродетели - А. Л. ) назначают наилучшую обитель как достойное воздаяние...».
Переходя из одного «образа» в другой, душа не только изживает свою склонность к злу, возникшую в результате падения, но и выполняет череду ролей, назначенных ей Богом в этом мире. «Безупречно исполняющий драму жизни», - ту, которую ему определит Бог, знает, что ему должно совершить и что претерпеть». Отсюда следует, что воплощение есть исполнение каждым человеком своей особой роли в «мире сем». Начиная с самых примитивных и греховных ролей в драме жизни, душа неизбежно заканчивает свое восхождение «ролью» святого. Климент утверждает, что «свободные от страхов, достигшие предела земного совершенства, не нуждающиеся в дальнейшем очищении, завершившие все служения, в том числе святые и совершаемые среди святых, праведные души получают заслуженные ими почести и воздаяния».
Помимо социальной роли, каждый «образ»-личность выполняет и особое «служение», цель которого - повысить духовный уровень души и искупить ее «долги», накопленные за прошлые воплощения. И, чтобы достигнуть спасения, нужно пройти все необходимые перевоплощения и завершить все необходимые «служения». Но от долгой и мучительной череды «служений»-воплощений освобождают знание и благодать, которые утвердил на земле Христос. При поддержке Его Духа (см. Фил 1:19) человек сознательно стремится победить власть греха и вырваться из «лукавого века сего». «Возводя душу к... совершенству, оно (знание-гнозис - А. Л. ) освобождает ее от необходимости очищать себя иным способом, избавляет ее от различных служений». Без гнозиса человек также спасается, но «иным способом» - пройдя через страдания земных жизней, заставляющие человека совершать «многоразличные предпочтения доброго».
Исполняя свои «роли» и «служения», люди проходят примерно одни и те же ступени духовного восхождения. Они оказываются солидарны между собой во всех радостях и горестях, грехах и добродетелях земной жизни. Судьба каждого оказывается лишь ступенькой «лестницы на Небеса», которую прошли, проходят или пройдут все остальные люди. Каждая душа, пройдя через страдания, возвратится в Плерому. Это восхождение через разные «образы» и «служения», по мнению Климента, спасает всех, даже «дошедших до бесчувствия». Таким образом, разрешается противоречие: как может произойти спасение всех (о чем многократно говорил Христос), если лишь немногие люди стремятся к нему? Только через перевоплощение.
Но, достигнув Царства Небес, человек-дух продолжает свое поэтапное восхождение и в блаженном инобытии. Климент неоднократно описывает это восхождение. «...Люди благочестивые, влекомые Святым Духом, будут вселяться: одни - в первую обитель, другие - в следующие, и так до самой последней». «Святые и причтенные к другим святым, совершенные из совершенных, попадают они из лучших мест в наилучшие, где предаются созерцанию божественных вещей... и созерцают Божество явственно и отчетливо, словно при солнечном освещении, никогда не пресыщаясь этим созерцанием». «Он (гнозис - А. Л. ) легко приводит душу к тому, что сродни душе, к божественному и святому, и, просвещая своим светом, ведет человека по ступеням мистического совершенствования до тех пор, пока, очищенный от малейшей скверны, не возведен будет в высшие обители покоя, где он научится созерцать Бога «лицом к лицу» сознательно и с полным пониманием... А те, кто достиг предельно возможного для живущих во плоти совершенства, переходя (после смерти - А. Л. ), как и подобает им, к лучшему, устремляются через святую седьмицу (семь «небес» Плеромы, уровни блаженного инобытия - А. Л. ) в Отчий двор, поистине Господне жилище, и становятся там светом пребывающим и вечным...».
Учение о перевоплощении, изложенное Климентом в «Строматах», противоречит традиционному церковному догмату о спасении. Согласно ему, после смерти получает награду или наказание «образ»-личность, «Я». Праведные люди попадают в рай, где пребывают в неизменном блаженстве. Грешники (таких подавляющее большинство) идут в ад, и тоже навечно. О посмертной судьбе души - «частицы Бога» или «подобия Первообраза», в ортодоксальном христианстве ничего не говорится. Неужели «образ Божий», носителями которого являются все люди, в том числе и нераскаявшиеся грешники, после смерти навечно идет в ад?
Другой вопрос: если мы признаем перевоплощение, то каждый новый «образ», новая личность как бы отменяет, зачеркивает все предыдущие. Неужели они гибнут? Тогда зачем человеку-«образу» стремиться к спасению, ведь продолжит существование только какая-то его часть, не имеющая к “Я” прямого отношения?
Климент Александрийский не дает развернутого описания посмертной судьбы личности-«образа», но отличает ее от души - «частицы Бога». «Десять же частей человеческого существа таковы: тело, душа, пять чувств, производительная сила, мыслительная или духовная способность». «Мыслительная способность», являющаяся как бы основой для личности-«Я», по мнению апологета, отдельна от души. Что же, по мнению апологета, происходит с “образом” после смерти?
Климент Александрийский не сообщает о посмертной судьбе личности-«Я». Но его взгляды можно реконструировать по одному из немногочисленных высказываний о посмертном будущем человека. «То, что говорилось о сне, может быть сказано и о смерти. И тем, и другим состоянием изображается самоуглубление души; смерть есть полный его образ, сон ослабленный». Здесь, говоря о душе, Климент подразумевает душу-личность, «образ», погружающийся после смерти в собственную внутреннюю вселенную. Вечное начало человека, даже перевоплотившись, сохраняет жизнь «образу», но уже в каком-то новом качестве. Мы можем предположить, что она определяется итогами земной жизни, и состоит из образов ее добродетелей и страстей. Такое существование не для всех будет приятным, ведь, если верить мистикам разных религий, в посмертных видениях грехи человека принимают устрашающий образ и приносят своему породителю-«Я» большие страдания. Вечная душа же, не сумевшая в земной жизни освободиться от власти мира сего, идет на новое воплощение.
Конечно, здесь я дополняю лаконичное и осторожное высказывание Климента, не желавшего разглашать тайны гнозиса. Но основой для такой реконструкции служат тексты раннехристианской мистики. В частности, о сохранении душой всех порожденных ей образов, сообщает Евангелие от Фомы - один из самых ранних текстов христианства. «Иисус сказал: Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь. Но когда вы увидите образы, которые произошли до вас, - они не умирают, и не являются (больше не рождаются - А. Л. ) - сколь великое [удивление - А. Л. ] вы перенесете?» (88-я логия). Из слов Спасителя следует, что «образы»-личности, не прекращают существовать после физической смерти, но уже и не приходят в мир для новой жизни. Их посмертная участь есть погружение в внутреннюю вселенную души.
Окончательно ли это погружение? Учение о спасении всех - апокатастасис, исходящее от Самого Христа, свидетельствует, что нет. «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин 12:32). Всеобщее спасение проповедовал и Климент Александрийский, когда описывал восхождение души по лестнице духовного совершенствования. Личность-”образ”, достигшая ее вершины, избавляет от страданий всю цепочку ее предшественников. Спасающий себя святой, последний в эстафете воплощений, воскрешает все предыдущие ему «образы» и возводит их в вечное царство Бога.
Примечание. См. мою работу «Послания из лукавого века…», журнал «Свет. Природа и человек», №5 за 2002 г.
Примечание. Плерома - по-гречески, «полнота», область блаженного бытия, вмещающая в себя все «грани» божественного совершенства. Плерома состоит из различных эонов - «веков», уровней проявленности Бога. Климент и другие «церковные» гностики учили о восьми уровнях Плеромы: «святая седьмица и отчий двор» (см. ниже), другие гностические школы провозглашали 12 или 30 эонов. Плерому в ортодоксальном христианстве принято называть «Царством Небесным» (правильнее - Царство Небес).
Примечание. Согласно апокрифу, помимо перевоплощения существует и ад - для наказания самых согрешивших душ. Те же души, которые научились пути спасения и следовали добродетели, после смерти «не бросают в другую плоть», и они уже не возвращаются в этот мир.
«Власти», как и «начала», «силы», «господства» - обозначали в первохристианском учении духовных врагов человека. Они часто упоминаются, в частности, в посланиях апостола Павла. Но уже в конце II века н. э. данные термины исчезают из текстов ортодоксального христианства, и заменяется «демоном», заимствованием из мистики античного язычества. Это можно объяснить только отвержением ортодоксией гнозиса. Термин «демон» употребляет и Климент.
Это Евангелие было обнаружено в 1945 году среди гностических текстов, которые принято называть по месту находки «библиотекой Наг-Хаммади ». Сейчас большинство исследователей Евангелия от Фомы датируют его написание примерно в серединой I в. н. э., раньше канонических Евангелий Нового Завета (см., например, работы Дж. Кроссана и Х. Кестера). По моему мнению, этот текст записан со слов Иисуса еще во время Его земного служения (примерно 28-31 гг. н. э. См мою работу “О датировки Евангелия от Фомы. Гностицизм и проповедь Иисуса ”.).
Сергей ХудиевСпасе́ние
(от греч. «σωτηρία» - избавление, сохранение, целение, спасение, благо, счастье) -
1) Промыслительное действие , направленное на соединение человека и Бога, избавление его от власти диавола, греха, тленности, смертности, приобщение к вечной блаженной жизни в ();
2) деятельность , воплотившегося ради воссоединения человека и Бога, его от греха, освобождения от рабства диаволу, тленности, смертности; создавшего , непрестанно заботящегося о ней как её неизменный Глава ();
3) деятельность человека, осуществляемая при содействии Отца и Сына и Святого Духа, направленная на уподобление и духовное единение с Ним, приобщение к вечной блаженной жизни; 4) действия святых, направленные на оказание той или иной помощи грешникам.
Насколько люди взаимосвязаны и свободны в спасении?
Очевидно, что ребёнок, воспитываемый в неблагополучной семье, например, в семье наркоманов или просто безбожников, изначально имеет меньше возможностей познать Бога, чем ребёнок из сравнительно благополучной христианской семьи. Люди влияют друг на друга, например, мы видим в окружающем мире многочисленные примеры, когда один человек убивает или калечит другого. Тем не менее, спасения может достичь каждый, ведь Бог даровал каждому из нас внутренний ориентир — совесть и призывает каждого человека в Свою Церковь. «…И от всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут» ().
Возможно ли, чтобы Бог Своей категоричностью лишь подталкивал людей к большему усердию в деле спасения, использовал строгость лишь в качестве педагогического приёма, но в итоге спасёт всех и каждого?
Нет, спасутся не все. Более того, мы видим, что достаточно часто Господь призывает людей не в жесткой, угрожающей форме, но в мягкой форме, но когда человек не слышит этого возвышенного призыва, то даёт ему пожинать плоды своего неверия через тяжёлые испытания, трагические обстоятельства. Люди, не вразумившиеся в течение земной жизни, пожнут соответствующие своей жизни плоды. Одним из следствий их попадания в ад будет их личная неспособность жить по нормам Царства Бога.
Кто более категоричен в вопросе возможности спасения всех людей: Апостолы, святые отцы прежних веков или современные богословы?
Апостолы и святые отцы более категоричны. За редким исключением, каким, например, можно признать мнение, обозначенное святителем , общий взгляд святых отцов Церкви сводился к буквальному пониманию Евангельского свидетельства об отделении грешников от праведников на Страшном Суде и о вечности адовых мук.
Почему исключают возможность покаяния на Страшном Суде атеиста или закоренелого грешника, увидевшего Бога во славе? Неужели он мгновенно не предпочтёт наслаждаться общением с Богом, войти в Царство Бога? Разве Бог ему не поможет?
Самый краткий ответ на этот вопрос прост: если у человека за чертой земной жизни пусть даже затеплится покаяние, то Господь ему поможет, недаром мы именуем Христа Спасителем. Остаётся понять, насколько реально будет атеисту по мировоззрению или по жизни покаяться и обратиться к Богу после смерти.
Ведь атеисты же не считают себя грешниками, не желают и не имеют опыта покаяния и богообщения. Во время земной жизни происходит глубокое внутреннее самоопределение человека; без опыта покаяния в этом мире, как атеист сможет явить его в мире ином? Если некто не желает учиться плавать, то какова вероятность, что он научится этому при крушении лодки? Если человек скрывался от солнца, то каково ему будет на солнечном пляже после полудня?
На Страшном Суде Бог явится в сиянии святости и силе благодати, для христиан она желанна и радостна, у них есть опыт богообщения и соединения с Богом в Таинствах. Атеисты же отчуждены от Бога, у них нет опыта жизни в Боге, для них эта энергия мучительна, ведь грех и святость несоединимы. Если человек не искал Бога, не знал Его, то с чего мы можем считать, что он сможет вместить Его благодать в вечности?
И увидят ли атеисты Бога, как Того, кто желанен для них? Или для них Его явление будет невыносимо, как невыносимо для лжеца услышать о себе правду?
Принадлежащих к Церкви Христовой в мире немного, неужели Царство Небесное обретут так мало людей?
Христос предупреждал об этом: «Входите тесными вратами, потому что широки́ врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны́ врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» ().
Во-первых, не будем забывать, что в грехопадении потенциально погибло всё человечество.
Во-вторых, некоторые будут спасены по молитвам Церкви.
В-третьих, спасение — дело добровольное, невозможно заставить кого-то любить Бога и ближних, а ведь Царство Небесное можно назвать Царством Любви.
Вспомним данный нам Богом библейский прообраз спасения – Ноев ковчег, в котором пожелали спастись лишь 8 человек.
Допустимо ли в в рамках богословия употреблять слово «спасение» применительно к частным случаям оказания помощи одними членами Церкви другим?
Вместе с тем богословская практика допускает использование термина «спасение» в более частном звучании.
Так, в Книге Судей Израилевых спасителем назван Гофониил, избавивший (при содействии Божьем) Израильтян от власти Хусарсафема ().
Текст одной из наиболее распространенных молитв к Пресвятой содержит обращение к Ней, как к Владычице, с просьбой о спасении: Пресвятая , Спаси нас!
В этом случае под спасением может подразумеваться близкое к обиходному пониманию значение: избавление от опасности, бедствия, болезни, смерти и пр. С другой стороны смысл, вкладываемый в просьбу о спасении, может быть и более глубоким.
Таким образом, просьба спасти бывает уместна и в условиях обыкновенной житейской опасности, и в условиях угрозы, возникающей в рамках религиозной жизни. Например, верующий может просить (или других святых) о спасении от нападок нечистых , избавлении от их лукавых воздействий.
В рамках регулярных молитв к Божьей Матери прошение о спасении может употребляться и относительно избавления от вечных
