Печаль (Сергей Масленников). Старец паисий о воле божией

Видит Бог наперед жизнь человека в целом… и решает – сему быть в числе верующих и спасенных, а сему не быть… Определение Божие есть вывод из всей жизни человека; сама же жизнь течет и по склонениям произволения, и по воздействию на нее Божеского Промысла и внутри и вовне…

Святитель Феофан Затворник

…Всегда надейтесь только на Бога, но никогда – на человека. Тогда всякое зло будет отпадать от вас, как отрубленная ветка.

Преподобный Варсонофий Оптинский

Великий Пимен сказал: « Наша воля есть медная стена между нами и Богом , и не дает с Ним сблизиться или созерцать его милость». Всегда надо просить у Господа мира душевного, чтобы удобнее было исполнять заповеди Господни; ибо Господь любит тех, которые стараются исполнять волю Его, и так они обретают великий покой в Боге.

Преподобный Силуан Афонский

Веди себя просто и с полным доверием Богу. Возлагая на Бога свое будущее и свое упование, мы, некоторым образом, обязываем Его нам помочь. Знаете, как все меняется, если иметь доверие Богу? Иметь Бога своим союзником – шуточное ли дело? Для Бога нет затруднительных положений, Ему нетрудно найти выход из любой ситуации. Для Бога все просто…

Старец Паисий Святогорец

…Не спеши простираться в завтрашний день, живи сегодня, сегодня учись видеть волю Божию для себя в настоящий момент, и не только видеть, но надо и иметь еще непоколебимую решимость ее исполнить, вот и будешь жить водительством Божиим. Надо забыть свое «нравится или нет», надо принять Божие.

Архимандрит Иоанн Крестьянкин

Воля Божья святая и благая. Промысел Божий — Как познавать и видеть волю Божию? — Отсечение своей воли и упование на Бога — О буднях — О пользе малого доброделания — Святое Писание об уповании на Бога

Воля Божья святая и благая. Промысел Божий

Преподобный Антоний Великий (251-356) учил своих учеников: «Истинно умный человек одну имеет заботу, вседушно повиноваться и угождать Богу всячески. Тому и единственно тому поучает он душу свою, как бы благоугодить Богу, благодаря Его за Его благое промышление, в каких бы ни находился случайностях по жизни. Ибо неуместно врачей и тогда, как они дают нам врачевства горькие и неприятные, не благодарить за оздоровление тела, а к Богу из-за того, что кажется нам не радостным, оставаться не благодарными, не разумея, что все бывает по Его промышлению и на пользу нам. В таком разумении, и в такой вере в Бога – спасение и покой души».

Преподобный Исаак Сирин (550) пишет: «Если ты однажды вверил себя Господу, вседовлеющему для охранения твоего и смотрения о тебе, то не заботься опять о чем-либо таковом, но скажи душе своей: «На всякое дело довлеет для меня Тот, Кому единожды предал я душу свою. Меня здесь нет; Он это знает». – Тогда на деле увидишь чудеса Божии, увидишь, как во всякое время Бог близок, чтобы избавлять боящихся Его , и как Его Промысл окружает, хотя и невидим. Но потому, что невидим телесными очами Хранитель, пребывающий с тобою, не должен ты сомневаться о Нем, будто бы Его нет; ибо нередко открывается Он и телесным очам, чтобы тебе благодушествовать.

Те, в коих воссиявает свет веры, не доходят уже до такого бесстыдства, чтобы снова им испрашивать у Бога в молитвах: «Дай нам это», или: «Возьми у нас то», – и нимало не заботятся о себе самих; потому что духовными очами веры ежечасно видят Отеческий Промысл, каким приосеняет их тот истинный Отец, Который безмерно великою любовью Своею превосходит всякую отеческую любовь, паче всех может и имеет силу содействовать нам до преизбытка в большей мере, нежели как мы просим, помышляем и представляем себе.

Будь уверен, что Хранитель твой всегда с тобою и что вместе с другими тварями и ты стоишь под единым Владыкою, Который единым мановением приводит все в движение и все устрояет. Стой же мужественно и благодушествуй. Ни демоны, ни губительные звери, ни порочные люди не могут исполнить воли своей на вред тебе и пагубу, если не попустит сего изволение Правящего и не даст сему места в определенной мере. Посему говори душе своей: «Есть у меня оберегающий меня Хранитель; и ни одна из тварей не может явиться предо мною, разве только будет повеление свыше. Если же есть на то воля Владыки моего, что лукавые возобладали над созданием, то принимаю сие, не огорчаясь, как не желающий, чтоб воля Господа моего осталась без исполнения». Таким образом, в искушениях твоих будешь исполнен радости, как уведавший и в точности сознавший, что управляет и распоряжает тобою Владычнее мановение. Так подкрепляй сердце свое упованием на Господа».

Преподобный авва Дорофей Палестинский (620) пишет, в чем состоит воля Божия благая: «Бог хочет, чтобы мы желали воли Его благой.

Любить друг друга, быть сострадательными, творить милостыню и тому подобное, — вот это воля Божия благая».

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867) пишет, что все пути Господни милость и истина , и учит во всех скорбных обстоятельствах и бедствиях видеть благой Промысл Божий: «Приходит на людей бедность, болезнь, голод, смерть: путь ли это Господень? Где тут милость? Бедствия сии постигают многих, злых и добрых, без приметного разбора: путь ли это Господень? Где тут истина? Зло естественное от естественных причин рождается, естественными же средствами нередко и отвращается: где тут путь Божий? Не примечаем ли, как недоумения сего рода охотно выдумываются и проповедуются людьми века сего, как будто новые открытия, как будто познания законов естества? Подлинно, здесь не излишен чистый, возвышенный взор Пророка, чтобы усмотреть путь Божий в делах природы, чтоб открыть милость и истину Господню сквозь смешение невинности и виновности человеческой. И Давид сие видит и задолго предупреждает наших поздних мудрователей, чтобы они не делали неуместных исключений из законов и власти сколько всеблагого, столько же и всеобъемлющего Провидения. Вси пути Господни милость и истина (Пс.24, 10).

Поелику Бог безконечен, вездесущ и всемогущ, то нет во вселенной никакого состояния тварей, которое было бы Ему недоступно, чрез которое бы не лежал какой-нибудь путь Господень: нет происшествия, которое бы не было ведено путем Господним, впрочем, так, что путь Господень никогда не стесняет путей свободы для существ нравственных. Поелику Бог вездесущий и всем управляющий есть также Бог премудрый, праведный и всеблагий, то все действия Проведения Его, все происшествия мира, касающиеся существ нравственных, ведутся так, чтобы все было средством к добру и противу зла ; чтобы то, что называют злом по неприятному ощущению и разрушительным действиям в видимой природе, сие, так сказать, поверхностное явление зла, было врачевством или противоядием против зла более глубокого и подлинного , которое, рождаясь от злоупотребления свободы существ нравственных, повреждает их внутренно и делается источником бесчисленных и бесконечных злых последствий, внутренних и внешних, если пути оного не пресекаются путями Господними. Все пути Господни, в сем числе и так названные стези гнева (Пс.77, 50), или карательные действия Провидения, и бедствия, по-видимому случайно находящие, по-видимому без разбора поражающие, суть милость и истина, относящаяся преимущественно ко взыскающим завета Его и свидения Его; — истина, когда поражается грешник и предупреждается умножение грехов и распространение греховной заразы; истина, когда в общем бедствии спасается праведник; милость, когда пощажен бывает грешник, в котором или уже возбуждено, или предусматривается имеющее возбудиться покаяние; милость и истина вместе, когда бедствием, которое угрожало многим и постигло не многих, многие приведены к познанию своего греховного состояния и возбуждены к исправлению.

Еще Иовом слышанные и еще и ныне слышимые утешители зол (Иов.16, 2), (то есть такие утешители, которые, думая утешить во зле, ложным утешением производят новое зло) говорят: будьте спокойны – истребительная болезнь совсем не есть гнев и наказание Божие. Так что же она, други мои? Разве благоволение и награда от Бога? Вероятно, что такой награды не пожелал бы себе такой утешитель; а то верно, что нам не позволит человеколюбие пожелать оной для него.

Когда в храмине доброго отца покажется розга, увидевший ее тотчас подумает: видно, между детьми есть провинившиеся. Вселенная есть дом Отца Небесного. Человеков, особенно детей веры, бережет Он более, нежели мать детей своих (см.: Ис.49, 15). Общественное бедствие, без сомнения, не венок, а розга. Итак, когда вижу сию розгу, не умею думать иначе, как что земные чада, видно, заслужили наказание от Отца Небесного.

Если думают, что бедствие пришло не путем истины и милости Господней, наказующей зло и обращающей к добру, то спрашиваю: как же пришло в мир бедствие? Украдкою? — Нельзя. Бог всеведущ. Насильственно? — Нельзя! Бог всемогущ. По слепому движению сил природы? — Нельзя. Ими управляет Бог премудрый и всеблагий. Куда не обращайся с догадками, отовсюду принужден будешь возвратиться к одной неоспоримой истине, что, если как-нибудь допущено в мир бедствие , то допущено не иначе, разве как средство Провидения, наказательное и исправительное, а иногда испытательное и усовершительное, — как истина и милость путей Господних».

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860) в одном из писем пишет о твердой вере в Промысел Божий и о предании всего себя и своих близких в Его святую волю, — тогда рассеиваются все наши недоумения, что Бог не слышит наших молитв и не помогает в постигших нас скорбных обстоятельствах и т.д.: «Недоумение и смущение, безпокоящие вас, касаются вас и детей ваших не только во временной жизни, но простираются и до вечности. Вы же, хотя избавиться неудобств в жизни, прибегаете к средствам материальным и просите Бога о ниспослании вам оных; не получая же скоро, доходите до уныния и отчаяния. Я предлагаю вам то, что и вам самим известно: судьбы Божии неисповедимы! судеб Твоих бездна многа (Пс.35, 7), и судьбы Твои, Господи, по всей земли (Пс.104, 7). И апостол Павел восклицает: о глубина богатства и премудрости и разума Божия! кто испыта ум Господень, или кто советник Ему бысть (Рим.11, 33-34)?

Из сего можно заключить, что промысл Божий есть над всеми нами, и даже птица не падает без Его воли и влас главы нашей не погибнет (см.: Лк.21, 18).

И ваше настоящее положение не состоит ли в воле Божией? Веруйте твердо, что Бог промышляет о вас; не давайте места сомнению , да не сбудется и на вас слово Писания: отъемлются судьбы Твои от лица его (Пс.9, 26).

Но вы просите и не получаете, что вас еще более смущает.

А как вам известно из истории жизни человеческой и из примеров, пред глазами нашими бывающих, какими несчастными случаями люди бывают поражаемы: семейство лишается иногда отца, муж – жены, жена – любимого мужа, родители – единородного сына – всей их надежды и радости; дети остаются сиротами, без призрения; иной лишается всего богатства, делается нищим, другой терпит различные несчастия, скорби болезни, лишается чести и прочее.

Кто же всем этим распоряжается, как не Промысл Всевышнего, попускающий каждому скорби, по его мере, силе и устроению для того, чтобы наказать его, или испытать и укрепить его веру, или предохранить от грехопадений?

Постигнутые несчастием верно просили избавления и облегчения скорбей, но не получали скоро; а почему? Это знает Един Всемогущий Творец и Промыслитель всех. Нам известно, что Он весть ихже требуем, прежде прошения нашего (Мф.6, 8) и что Он дает нам блага, каких мы и не ожидаем от Него; что Он всегда есть благовременный помощник в скорбях.

Один церковный учитель говорит: «Господь, хотя и невидимо, но действительно близок к нам, так что может слышать все наши стенания и подать нам Свою помощь. Он знает и видит все наши нужды и несчастия, и любвеобильное сердце Его исполнено благости и готовности помогать , которую являл Он, когда обитал на земле, полный благодати и истины. Но Господь долго не избавляет меня от несчастия! Так, возлюбленный, но время и способ избавления Он положил в Своей власти ».

Предавайтесь же и вы Его святой воле и изливайте скорбь вашу пред Ним, со псаломником: пролию пред Ним моление мое: печаль мою пред Ним возвещу. Внегда исчезати от мене духу моему и Ты познал еси стези моя (Пс.141, 4). Внегда уны сердце мое, от конец земли воззвах (Пс.60, 3). Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех, обретших ны зело (Пс.45, 2).

И ожидайте от всещедрой и милосердой десницы Его помощи в скорбях ваших; но ежели вы долго не получаете желаемого и просимого, то укрепляйте себя вышеизложенным рассуждением; — и веруйте, что и должно быть так, а не иначе.

Может быть, сим испытуется ваша вера и любовь к Богу или просимое вами место могло бы быть вам не полезно в нравственном или физическом отношении. Силен Господь утешить вас и другим, Ему Единому ведомым образом.

Скорбь ваша, конечно, не забыта пред Богом, испытующим сердца и утробы. Ежели это и наказание, то Священное Писание говорит нам: егоже любит Господь, наказует, биет же всякаго сына, егоже приемлет (Притч.3, 12). И в самых скорбях является милость Божия и даруется духовное утешение. Возверзите на Господа печаль вашу, и Той вас препитает (Пс.54, 23).

Вы думаете, что сыну вашему полезнее всегда быть при вас, но кто знает? И при вас, если Бог попустит, он может испортиться, и на чужих руках – сохраниться без вреда.

Но, где бы ни были дети ваши, с вами ли или в каком-либо заведении, внушайте им христианские правила и поручайте их Богу и заступлению Божией Матери …»

об определении Божьем, о Промысле Его и о человеческом произволении в нашей жизни пишет: «Видит Бог наперед жизнь человека в целом… и решает – сему быть в числе верующих и спасенных, а сему не быть… Определение Божие есть вывод из всей жизни человека; сама же жизнь течет и по склонениям произволения, и по воздействию на нее Божеского Промысла и внутри и вовне… Бог все делает, чтобы вразумить человека. Если после всех попечений о нем видит его не хотящим исправиться, то оставляет его, как бы говоря: «Ну, делать нечего, оставайся». Бог не хочет смерти грешника; но и произволения не насилует, и только все делает для склонения произволения на добро. Все такое Он предвидит о каждом, и как предвидит, так и определяет».

Вот что об этом пишет (1910-2006): « У Бога нет для человека предопределения, но человек непременно является сотворцом Господу своей жизни.

И Господь, назирая жизнь нашу, видит, полезно ли нам продление жизни , во благо ли мы иждиваем дни свои, есть ли еще надежда на покаяние.

В жизни нет произвола. И состояние нашей души влияет на сроки земной жизни.

…Жизни учит сама жизнь. Но если мы сознательно грешим, то на других этот грех не переложим. Тот, другой, отвечает за свое, а мы – за свое.

Не забывайте, что мы не пешки в жизни, а сотворцы Богу».

Старец Арсений (Минин) (1823-1879) о Промысле Божьем в нашей жизни говорит: «Должно быть внимательными и благоговейными к путям Промысла Божия, через что ум наш просвещается светом истины, по слову Господню: Аз есмь путь и истина и живот (Ин.14, 6). В Священном Писании не все открыто человеку, по ограниченности его разума. Полнейшее прозрение получит человек по переходе в вечность. В настоящей жизни открыто человеку столько, сколько может он вместить и сколько нужно для него, по смотрению Божию, для этой жизни, в которой он живет верою. На вере стоит он, как на незыблемом фундаменте».

Игумен Никон Воробьев (1894-1963) в одном из писем к своим духовным детям пишет: «Вы как будто огорчаетесь, что годы уходят. Вы не устроены… Это все от мира сего и от князя его. Он Вас пугает. Ваши мысли путает, внушает всякие опасения и лжет, и лжет без конца, и этим выдает себя во всех областях.

В чем суть христианства? В том, что Всемогущий, Всеведущий Творец вселенной так любит и жалеет человека, так заботится о нем и о его спасении, что отдал Сына Своего Единородного на позор, Крест и смерть. Не только о человечестве в целом, но и о каждом человеке в отдельности заботится Господь, ежеминутно держит его в Своей руке, защищает его от враг невидимых и видимых, вразумляет и через людей, и через книги и обстоятельства жизненные. Если необходимо наказать человека для вразумления и ограждения от большей беды, то наказывает с милостью, а потом, если человек может без вреда принять, награждает сугубо, как бы жалея, что наказал. У кого открылось несколько внутреннее зрение, тот видит это удивительное промышление Божие о человеке и в великом, и в малом. Да и в самом деле: если Бог ради человека принес в жертву самое дорогое – Сына Своего, – то как может пожалеть чего-либо, ибо и вся вселенная – ничто пред этой Жертвой. Не жалеет Господь ничего, особенно для тех, кто стремится к Нему, кто старается исполнить Его слово, кто сокрушается сердцем о каждом сделанном грехе, как о нарушении Его воли, как бы невнимании к Нему, неблагодарности и нелюбви к Нему.

Грядущего ко Мне не изжену вон! Господь радуется о каждом, кто тянется к Нему, неизмеримо больше, чем мать о любви своего ребенка к ней.

Вот почему не бойтесь будущего. С нами Бог сегодня и завтра, и во веки. Бойтесь только оскорбить Его каким-либо грехом. Если по немощи впадем во что-либо неладное – покаемся, и Господь простит нас, не нужно только сознательно выбирать зло (грех), оправдывать себя, роптать на Бога. Не бойтесь ничего. Дерзайте, возложите все скорби, недоумения, опасения, обиды от бесов и людей на Господа, и Он хочет и знает как освободить Вас от них, когда это будет полезно Вам.

Не верьте себе и людям. Верьте Слову Божию, Евангелию. Жизнью, опытом изучайте Евангелие. Жизнь во Христе даст Вам такую полноту, такое разумение всего, радость духовную, твердость, — что жизнь мирских людей покажется (как она и есть на деле) ничтожной, неинтересной, бедной, жалкой, суетной, преисполненной мелких дрязг, неприятностей, а часто и великих скорбей».

(1910-2006) пишет о благом Промысле Божьем в нашей жизни (из писем к мирским и духовным лицам): «У Бога нет забытых людей, и Промысл Божий зрит всех. И миром правит Бог, только Бог, и никто другой …

Бог ни с кем не советуется и отчета никому не дает. Одно несомненно, что все, что Он делает, — благо для нас, одно благо, одна любовь .

…Менять можно и надо только своего внутреннего человека, который уже столько лет в Церкви, а еще и не начинал верить, что миром правит Промысл Божий…

Учитесь благодарить Бога за все. И с благодарностью принимайте от Его руки и дни благоденствия, и дни скорбные. И основа нашего утешения в том, что Промысл Божий правит миром…

Бог и в городе, и в селе, и в России, и за границей – Один. И Промысл Божий строит судьбы народов и каждого человека отдельно…

Жизнь сейчас трудная, шквал устрашающей информации расшатывает и без того хрупкое равновесие. Чтобы на эти от врага возбуждаемые бури мы не реагировали так болезненно, надо твердо верить, что миром правит Бог, и стараться, елико возможно, жить по заповедям Божиим .

Вера, спасающая человека, не есть лишь вера в существование на небе и в отвлеченности – Бога… Нет, вера есть реальная покорность Живому Богу на земле, безоговорочное доверие во всей полноте Его Откровению, устремление и следование Им указанным путям и истолкование решительно всего во славу Божию».

Как познавать и видеть волю Божию?

(1788-1860) в одном из писем пишет: «Спрашиваете, как делать все не по своей воле и как познавать и видеть волю Божию? Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при обращении с ближними, а в случае неисполнения и преступления приносить покаяние. Наша же воля развращенна, и требуется всегдашнее понуждение к исполнению воли Божией, и помощи Его надобно просить».

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006) пишет в своем письме: «…Все Им, все от Него, все к Нему» — так и живем. И вот теперь к концу жизненного пути свидетельствую я, что лучшего и вернейшего пути нет, как жить по воле Божией. А волю Божию нам так ясно являют обстоятельства жизни».

Отсечение своей воли и упование на Бога

«Самое ценное – научиться себя предавать всецело воле Божией»

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Святитель Иоанн Златоуст (347-407): «Смотри же и ты, брат, когда что-либо неожиданно постигнет и опечалит тебя, не прибегай к людям и не полагайся на человеческую помощь, но, оставив всех людей, востеки мыслию твоею ко Врачу душ. Уврачевать сердце может единственно Тот, Кто один создал сердца наши и знает все дела наши; Он может войти в совесть нашу, коснуться сердца и утешить душу.

Если же Он не утешит сердец наших, то бесполезны и тщетны будут утешения человеческие; равно как и наоборот, когда Бог успокаивает и утешает, тогда, пусть люди тысячекратно станут беспокоить нас, они не в состоянии будут нисколько повредить нам, потому что, когда Он укрепит сердце, тогда никто не может поколебать его».

Преподобный Исаак Сирин (550): «Как скоро человек отринет от себя всякую видимую помощь и человеческую надежду и с верою и чистым сердцем пойдет вслед Богу, тотчас последует за ним благодать и открывает ему силу свою в различных вспоможениях . Сперва открывает в этом видимом, касающемся тела, и оказывает ему помощь промышлением о нем, чтобы в этом всего более мог он восчувствовать силу о нем Божия Промысла. Уразумением же помощи в явном уверяется он в помощи и в сокровенном – в рассуждении коего благодать открывает пред ним хитросплетение мыслей и помыслов трудных, вследствие чего легко сыскивается человеком значение их, взаимная их связь и прелесть их, и как они рождаются один от другого – и губят душу. В то же время благодать посрамляет пред очами его всю злокозненность демонов и как бы перстом указывает ему, что потерпел бы он, если бы не узнал сего. Тогда рождается у него мысль, что всякую вещь, малую и великую, должно ему в молитве испрашивать у Создателя своего.

Когда благодать Божия утвердит мысли его, чтобы во всем этом уповал он на Бога, тогда мало-помалу начинает он входить в искушения. И благодать попускает, чтобы посылаемы были на него искушения, соответственные мере его, чтобы понести человеку силу их. И в сих искушениях ощутительно приближается к нему помощь, чтобы благодушествовал он, пока обучится постепенно, и приобретет мудрость, и в уповании на Бога станет презирать врагов своих. Ибо умудриться человеку в духовных бранях, познать своего Промыслителя, ощутить Бога своего и сокровенно утвердиться в вере в Него, невозможно иначе, как только по силе выдержанного им испытания».

Преподобный авва Дорофей Палестинский (620): «Ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и от этого человек преуспевает больше, чем от всякой другой добродетели.

Только тогда человек видит непорочный путь Божий, когда оставит свою волю. Когда он повинуется своей воле, то не видит, что непорочны пути Божии, и если услышит какое-то наставление, тотчас порицает и отрицает это.

Отсечение своей воли – это настоящая битва с собой , до кровопролития, и для достижения этого человек должен потрудиться до смерти».

Преподобный старец Паисий (Величковский) (1722-1794): «Святые отцы заботились о нынешнем дне; о завтрашнем же, касательно всякой вещи и нужды, заботу возлагали на Бога, предавая в руки Господни душу и тело, да и Сам Он промышляет о жизни их и заботится о всякой потребности. Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает (Пс.54, 23); только Им одним будь непрестанно занят; ибо Он всегда слышит день и ночь взывающих к Нему; особенно же взирает на непрестанную молитву их. Если же мы сами о себе заботимся, то Бог не заботится о нас; если сами мстим, то Бог не отомщает за нас; если сами себя освобождаем от болезней, то Бог не исцеляет нас.

Если кто не возложит всего себя на Бога – и в необходимых телесных нуждах и во всякой скорби не будет говорить: «Как Богу угодно», — не может спастись… Когда болеем, получаем раны, или к смерти приближаемся и умираем, или терпим недостаток в необходимых потребностях и никого не имеем, кто бы помиловал нас; и если при этом скажем: «Как Бог хочет, так да сотворит с нами», — то этим одним посрамлен и побежден будет диавол, враг наш».

Старец Моисей, архимандрит Брянской Белобережной пустыни (1772-1848) говорил, что во всем надо искать помощи Божией, а не надеяться на себя, и во всем прибегать к Богу.

Во всем возлагать себя на волю Божию во всяких приключающихся обстоятельствах и говорить: на то воля Божия будет.

Так наставлял отец своих чад и так пребывал всегда в покое душевном, без смущения, и братию уча, чтобы всегда возлагались во всем на волю Божию и пребывали в мире и покое душевном и не о чем находящем не смущались, но все бы случающееся представляли воле Божией.

Святитель Феофан Затворник (1815-1894) пишет об отречении от своей воли: «Начало всех грехов – в неповиновении первого человека повелению Бога-Царя, и теперь что есть всякий грех, как не плод непокорности . Спросите, отчего более всего страждут ревнители благочестия? От своенравия своей воли. Против чего преимущественно вооружались святые подвижники? Против своей воли. Что препятствует человеку-грешнику оставить грех и обратиться к Богу – на путь правды? Упорство и развращение своей воли. Как потому должно быть благодетельно истреблять, или, по крайней мере, умалять в нас сие зло – свою волю, сокрушать сию выю железную (Ис.48, 4)! (Выя – шея; здесь : своеволие). Но чем и как удобнее можно это произвесть? Ничем более, как повиновением, отречением от своей воли, преданием себя воле другого…»

О предании себя в волю Божию, святитель Феофан пишет: «Когда дела идут от сердца, тут жизнь живая… а когда она при сем посвящается Господу, тогда она божественна: ибо тогда Бог есть действуяй в вас. Раздумываясь о себе и своей участи, вы решаете: буди воля Божия . Нет премудрее такого решения. Кто таков в сердце, тот как в тихом пристанище, хотя пред глазами волнующееся море мира… Держите на сем якоре ладью жизни вашей, и волны не потопят вас, брызги только покропят немного.

Держите же так: всегда принадлежать Господу. Это многого требует: в мыслях всегда носить Господа; в сердце – всегда иметь чувство к Господу; в воле – все делаемое делать для Господа . Три пунктика, но такие, которые все в себе совмещают, — всю жизнь обнимают».

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860): «Вера не в том только состоит, чтобы веровать, что есть Бог, но и во всепремудрый Его Промысел, управляющий тварями Своими и все на пользу устраивающий; времена и сроки Отец положил в Своей власти (Деян.1, 7) и каждому из нас предел жизни определил прежде бытия нашего, так что ни птица не упадет на землю без воли Отца вашего, ни волос с головы вашей не пропадет (см.Мф.10, 29; Лк.21, 18)».

Человек, имеющий такую веру, видит во всем Бога, уповает на Него, ищет у Него помощи и защиты, любит Его и старается во всем быть Ему угодным. Грех не имеет власти над таким человеком, потому что самое большее, чего он боится, это удаление от Господа Бога своего.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913):

«Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения» (Пс.145, 3). …Всегда надейтесь только на Бога, но никогда – на человека. Тогда всякое зло будет отпадать от вас, как отрубленная ветка».

Преподобный Силуан Афонский (1866-1938): «Великое благо – предаться на волю Божию. В душе тогда один Господь , и нет другой мысли, и она чистым умом молится Богу, и чувствует любовь Божию, хотя и страдает телом.

Когда душа всецело предалась на волю Божию, тогда Сам Господь начинает руководить ею, и душа непосредственно учится от Бога, а раньше наставлялась учителями и Писанием.

Горделивый не хочет жить по воле Божией: он любит управлять собою сам ; и не понимает того, что не хватает у человека разума без Бога управлять собою. И я, когда жил в миру и не знал еще Господа и Его Святого Духа, не знал, как нас любит Господь, полагался на свой разум; но когда Духом Святым познал я Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, то душа моя предалась Богу, и все, что случается со мною скорбного, принимаю и говорю: «Господь смотрит на меня; чего мне бояться?» А раньше я не мог так жить.

Тому, кто предался на волю Божию, жить намного легче, потому что и в болезни, и в бедности, и в гонении он думает: «Так Богу угодно, и мне за грехи мои нужно терпеть».

Самое лучшее дело – предаваться воле Божией и нести скорби с упованием; Господь, видя наши скорби, лишнего никогда не даст . Если скорби нам кажутся великими, это значит, что мы не предались воле Божией.

Кто предался воле Божией, тот ни о чем не скорбит, хотя бы он был болен, и беден, и гоним. Душа знает, что Господь милостиво печется о нас.

Великий Пимен сказал: «Наша воля есть медная стена между нами и Богом, и не дает с Ним сблизиться или созерцать его милость».

Всегда надо просить у Господа мира душевного, чтобы удобнее было исполнять заповеди Господни; ибо Господь любит тех, которые стараются исполнять волю Его, и так они обретают великий покой в Боге.

Исполняющий волю Господню всем доволен , хотя он и беден и, быть может, болен и страдает, потому что его веселит благодать Божия. А кто недоволен своею судьбою, ропщет на болезнь или на того, кто обидел, тот пусть знает, что он находится в гордом духе, который отнял у него благодарность к Богу.

Но если и так, то не унывай, а старайся крепко уповать на Господа и проси у Него смиренного духа; и когда придет к тебе смиренный Дух Божий, то ты возлюбишь Его и будешь в покое, хотя и будут скорби.

Душа, стяжавшая смирение, всегда помнит Бога и думает:

«Бог создал меня; Он страдал за меня; Он прощает мне грехи и утешает меня; Он питает меня и заботится обо мне. Так что же мне заботится о себе, или чего мне бояться, хотя бы мне и смерть угрожала».

Всякую душу, которая предалась воле Божией, Господь вразумляет, ибо Он сказал: «Призови Меня в день скорби твоей; и Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс.49, 15).

Всякая душа, смущенная чем-нибудь, должна вопросить Господа, и Господь вразумит. Но это главным образом в час беды и смущения, а так обычно надо спрашивать духовника, ибо это смиреннее.

Все люди на земле неизбежно несут скорби; и хотя невелики те скорби, которые посылает нам Господь, но людям они кажутся непосильными и сокрушают их, и это потому, что не хотят они смирить свою душу и предаться на волю Божию . А кто предался воле Божией, тех Господь Сам руководит Своею благодатью, и они мужественно переносят все ради Бога, Которого возлюбили и с Которым прославляются вечно.

Господь дал на землю Духа Святого, и в ком Он живет, тот ощущает рай в себе.

Быть может ты скажешь: почему же со мной нет такой благодати? Потому что ты не предался воле Божией, но живешь по своей .

Посмотрите на того, кто любит свою волю. Он никогда не имеет мира в душе и всегда недоволен: то не так, это нехорошо. А кто совершенно предался на волю Божию, тот имеет чистую молитву, душа его любит Господа, и все ему приятно и мило.

Всегда надо молиться, чтобы Господь вразумил, что надо сделать, и Господь не оставит нас заблуждаться.

Адам не был мудр, чтобы спросить Господа о плоде, который дала Ева, и потому потерял рай.

Давид не спросил Господа: «Хорошо ли будет, если я возьму себе жену Урия?», и пал в грех убийства и прелюбодеяния.

Так и все святые, которые согрешили, согрешали потому, что не призвали Бога на помощь, чтобы вразумил их. Преподобный Серафим Саровский сказал: «Когда я говорил от своего ума, то бывали ошибки».

Итак, только Господь всеведущ, нам же всем, кто бы ни был, надо молиться Богу о вразумлении и спрашивать духовного отца, чтобы не было ошибок.

Дух Божий всех наставляет по-разному: один безмолвствует в одиночестве, в пустыне; другой молится за людей; иной призван пасти словесное стадо Христово; иному дано проповедовать или утешать страждущих; иной служит ближнему от своих трудов или имений – и все это дары Духа Святого, и все в разной степени: кому на тридцать, кому на шестьдесят, кому и на сто (Мк.4, 20)».

Схиархимандрит Софроний (Сахаров) (1896-1993): «В акте отвержения своей воли и рассудка ради пребывания в путях воли Божией, превосходящей всякую человеческую премудрость, христианин, в сущности, отрекается ни от чего другого, как только от страстного, самостного (эгоистического) своеволия и своего маленького безпомощного умишки-рассудка, и тем проявляет и подлинную мудрость, и редкой силы волю особого, высшего порядка».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) об уповании на волю Божью говорит так: «Веди себя просто и с полным доверием Богу. Возлагая на Бога свое будущее и свое упование, мы, некоторым образом, обязываем Его нам помочь.

Знаете, как все меняется, если иметь доверие Богу? Иметь Бога своим союзником – шуточное ли дело? Для Бога нет затруднительных положений, Ему нетрудно найти выход из любой ситуации. Для Бога все просто. Он не использует большую силу для сверхъестественного и меньшую – для естественного, одну и ту же силу Он применяет во всем. Лишь бы человек прилепился к Нему – вот что самое главное.

Если мы будем смиренно просить милости Божией, то Бог поможет ».

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006) о воле Божьей в нашей жизни пишет (из писем к мирским и духовным лицам): « Воля Божия о нас та, чтобы мы, живя на земле, научились познавать Бога и с радостью и желанием следовать воле Божией – единственной спасительной и наполняющей жизнь истинным содержанием.

А человек может делать любую работу – от самой ничтожной до самой великой – и спасаться этим или погибать.

Будешь жить для Бога, ради Бога и во славу Божию – вот и спасение, вот и истинный, а не эфемерный смысл жизни…

…С нашей стороны нужно и важно иметь внутреннее духовное устремление к желанию исполнять в жизни волю Божию. И поверьте, искренность наших чувств Господь приимет и оправдает. Он, помимо нашего понимания и осмысливания, поведет по жизни нашу утлую лодчонку Своей твердой рукой.

Мне 91 год, и я теперь свидетельствую и себе, и другим, что Господь знает наше сокровенное, а по вере нашей и стремлению к истине правит нашу жизнь, часто врачуя и исправляя то, что по неведению и непониманию может препятствовать исполнению воли Божией в нашей жизни…

Будем молиться, чтобы настроилось наше существо приять от Господа все, что пошлет. А надежда и вера нам необходимы, но опять будем ждать не вожделенной благодати, а с надеждой и верой примем, что Господь нас ведет именно тем путем, конец которого – спасение души и мир в Господе…

…Со временем и опытно ты поймешь, что благо полное для нас только в том, что совершается по воле Божией. Читай духовные книги, жития святых. Начни с Достоевского. Читай и осмысливай».

О буднях

«Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1 Кор.10, 31)

«Живи не как хочется, но как Бог велит »

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Святитель Феофан Затворник (1815-1894) пишет: «Нужды и заботы действительно разорительны для духовного строя, но сию разрушительную их силу можно подсечь преданием себя в волю Божию. Это не то значит, что сложив руки, сиди и жди, что Бог даст, но – придумывай способы и употребляй их в дело, успех же всего предоставь Божию устроению …

На все житейские дела – одно решение, чтоб прилаживать их к единому на потребу, а не в ущерб ему вести их.

Хозяйственные дела могут извинять только недолгое стояние на молитве, а оскудение внутренней молитвы извинять не могут. Господу не много угодно, но хоть немногое, но от сердца».

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006) в своих письмах пишет: «Господь всегда нас ведет именно нашими путями, ошибаться Он не может и знает то, чего мы-то о себе не знаем, и потому наше представление вожделенного счастья или несчастья не соответствует истине. Есть люди, по всем человеческим меркам совершенно несчастные, один тридцать лет лежит без движения, но дай нам Бог всем такое счастье, в котором он живет.

Надо молиться и благодарить Господа, учиться терпеть и смиряться, и для этого надо научиться в первую очередь терпеть себя . Так что будем жить, страдать и иногда через страдание ощущать близость Господа. А жить буднями трудно. Надо трудиться, приучать себя молиться. Не выстаивая перед иконами целый день, а памятью Божией в обычном своем делании житейских попечений, кратенько, легко и даже весело обращаясь к Господу: «Господи, помилуй, Господи, прости».

Старайся жить в присутствии ангела-хранителя – и увидишь, как дивно Он все устроит. Будь повнимательнее к себе и построже. Об исполнении всех правил не горюй. Исполнил – слава Богу! Не исполнил – прости, Господи! Сообразуй все не только с требованиями, но и со своим самочувствием физическим и духовным. Нас спасает Спаситель наш, а не наши подвиги и труды .

Так и продолжай жить: в меру трудись, в меру молись, и спасешься сам и близкие твои…

О пользе малого доброделания

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006): «Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно. На самом деле – очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться не согрешать в самых маленьких и легких делах. Это самый простой и легкий способ войти в духовный мир и приблизиться к Богу.

Обычно человек думает, что Творец требует от него очень больших дел, самого крайнего самоотвержения, всецелого уничижения его личности. Человек так пугается этими мыслями, что начинает страшиться в чем-либо приблизиться к Богу, прячется от Бога, как согрешивший Адам, и даже не вникает в слово Божие. «Все равно, — думает, — ничего не могу сделать для Бога и для души своей, буду уж лучше в сторонке от духовного мира, не буду думать о вечной жизни, о Боге, а буду жить как живется».

У самого входа в религиозную область существует некий «гипноз больших дел»: надо делать какое-то большое дело – или никакого. И люди не делают никакого дела для Бога и для души своей. Удивительно: чем больше человек предан мелочам жизни, тем менее именно в мелочах хочет быть честным, чистым, верным Богу. А между тем через правильное отношение к мелочам должен пройти каждый человек, желающий приблизиться к Царствию Божию.

«Желающий приблизиться» — тут именно и кроется вся трудность религиозных путей человека. Обычно он хочет войти в Царствие Божие совершенно для себя неожиданно, магически чудесно или же – по праву, через какой-то подвиг. Но ни то, ни другое не есть истинное нахождение высшего мира.

Не магически чудесно входит человек к Богу, оставаясь чуждым на земле интересам Царствия Божия, не покупает он ценностей Царствия Божия какими-либо внешними поступками своими. Поступки нужны для доброго привития к человеку жизни высшей, психологии небесной, воли светлой, желания доброго, сердца справедливого и чистого, любви нелицемерной. Именно через малые, ежедневные поступки это все может привиться и укорениться в человеке.

Мелкие хорошие поступки – это вода на цветок личности человека. Совсем не обязательно вылить на требующий воды цветок море воды. Можно вылить полстакана, и этого будет достаточно, чтобы уже иметь для жизни большое значение. Совсем не надо человеку голодному или давно голодавшему съесть полпуда хлеба – достаточно съесть полфунта, и уже его организм воспрянет.

…Хотелось бы остановить пристальное внимание всякого человека на совсем малых, очень легких для него и, однако, чрезвычайно нужных вещах.

Кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей (Мф.10, 42). В этом слове Господнем – высшее выражение важности малого добра. Чаша воды – это немного. Палестина во времена Спасителя не была пустыней, как в наши дни, она была цветущей, орошаемой страной, и чаша воды поэтому была очень небольшой величиной, но, конечно, практически ценной в то время, когда люди путешествовали большей частью пешком…

Если бы люди были мудры, они бы все стремились на малое и совсем легкое для них дело, через которое могли бы получить себе вечное сокровище. Великое спасение людей в том, что они могут привиться к стволу вечного дерева жизни через самый ничтожный черенок – поступок добра. Доброе… самое малое может произвести огромное действие. Вот почему не надо пренебрегать мелочами в добре и говорить себе: «Большое добро не могу сделать – не буду заботиться и ни о каком добре».

…Поистине, малое добро более необходимо, насущно в мире, чем большое. Без большого люди живут, без малого не проживут. Гибнет человечество не от недостатка большого добра, а от недостатка именно малого добра. Большое добро есть лишь крыша, возведенная на стенах – кирпичах малого добра.

Итак, малое, самое легкое добро оставил на земле Творец творить человеку, взяв на Себя все великое. Наше малое Творец творит Своим великим, ибо Господь наш – Творец, из ничего создавший все, тем более из малого может сотворить великое. Но и самому движению вверх противостоят воздух и земля. Всякому, даже самому малому и легкому добру противостоит косность человеческая. Эту косность Спаситель выявил в своей короткой притче: И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше (Лк.5, 39). Всякий человек, живущий в мире, привязан к обычному и привычному. Привык человек к злу – он его и считает своим нормальным, естественным состоянием, а добро ему кажется чем-то неестественным, стеснительным, для него непосильным. Если же человек привык к добру, то уже делает его не потому, что делать надо, а потому, что он не может не делать, как не может человек не дышать, а птица – не летать.

Человек добрый умом укрепляет и утешает прежде всего самого себя. И это совсем не эгоизм, как некоторые несправедливо утверждают, нет, это истинное выражение бескорыстного добра, когда оно несет высшую духовную радость тому, кто его делает. Добро истинное всегда глубоко и чисто утешает того, кто соединяет с ним свою душу. Нельзя не радоваться, выйдя из мрачного подземелья на солнце, к чистой зелени и благоуханию цветов… Это единственная неэгоистическая радость – радость добра, радость Царствия Божия. И в этой радости будет человек спасен от зла, будет жить у Бога вечно.

Для человека, не испытавшего действенного добра, оно представляется иногда как напрасное мучение, никому не нужное… Есть состояние неверного покоя, из которого бывает трудно выйти человеку. Как из утробы матери трудно выйти ребенку на свет, так бывает трудно человеку-младенцу выйти из своих мелких чувств и мыслей, направленных только на доставление эгоистической пользы себе и не могущих быть подвинутыми к заботе о другом, ничем не связанном с ним человеке.

Вот это убеждение, что старое, известное и привычное состояние всегда лучше нового, неизвестного, присуще всякому непросветленному человеку. Только начавшие возрастать, вступать на путь алкания и жажды правды Христовой и духовного обнищания перестают жалеть свою косность, неподвижность своих добытых в жизни и жизнью согретых грез… Трудно человечество отрывается от привычного. Этим оно себя отчасти, может быть, и сохраняет от необдуманной дерзости и зла. Устойчивость ног в болоте иногда мешает человеку броситься головой в бездну. Но более часто бывает, что болото мешает человеку взойти на гору боговидения или хотя бы выйти на крепкую землю послушания слову Божию…

Через малое, с наибольшей легкостью совершаемое дело человек более всего привыкает к добру и начинает ему служить нехотя, но от сердца, искренно, и через это более и более входит в атмосферу добра, пускает корни своей жизни в новую почву добра. Корни жизни человеческой легко приспосабливаются к этой почве добра и вскоре уже не могут без нее жить… Так спасается человек: от малого происходит великое. Верный в малом оказывается верным в великом.

Оттого я сейчас пою гимн не добру, а его незначительности, его малости. И не только не упрекаю вас, что вы в добре заняты только мелочами и не несете никакого великого самопожертвования, но, наоборот, прошу вас не думать ни о каком великом самопожертвовании и ни в коем случае не пренебрегать в добре мелочами. Пожалуйста, если захотите, приходите в неописуемую ярость по какому-нибудь особенному случаю, но не гневайтесь по мелочам на брата своего напрасно (см.: Мф.5, 22).

Выдумывайте в необходимом случае какую угодно нелепую ложь, но не говорите в ежедневном житейском обиходе неправды ближнему своему. Пустяк это, но попробуйте это исполнить, и вы увидите, что из этого выйдет. Оставьте в стороне все рассуждения: позволительно или непозволительно убивать миллионы людей – женщин, детей и стариков; попробуйте проявить свое нравственное чувство в пустяке: не убивайте личности вашего ближнего ни разу ни словом, ни намеком, ни жестом.

Ведь добро есть и удержать себя от зла…

И тут, в мелочах, вы легко, незаметно и удобно для себя можете сделать многое. Трудно ночью встать на молитву. Но вникните утром, — если не можете дома, то хотя бы когда идете к месту работы своей и мысль ваша свободна, — вникните в «Отче наш», и пусть в сердце вашем отзовутся все слова этой краткой молитвы. И на ночь, перекрестясь, предайте себя от всего сердца в руки Небесного Отца… Это совсем легко… И подавайте, подавайте воду всякому, кто будет нуждаться, подавайте чашу, наполненную самым простым участием ко всякому человеку, нуждающемуся в нем. Этой воды во всяком месте целые реки – не бойтесь, не оскудеет, почерпните каждому по чаше.

Дивный путь «малых дел», пою тебе гимн! Окружайте, люди, себя, опоясывайтесь малыми делами добра – цепью малых, простых, легких, ничего вам не стоящих добрых чувств, мыслей, слов и дел.

Оставим большое и трудное, оно для тех, кто любит его, а для нас, еще не полюбивших большого, Господь милостью Своей приготовил, разлил всюду, как воду и воздух, малую любовь».

Святое Писание о Промысле Божьем и о б уповании на Бога

«Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим» (Иер.10, 23)

«Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся» (Притч.16, 3)

«Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой . Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Притч.3, 5-6).

«Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою и не обращается к гордым и к уклоняющимся ко лжи» (Пс.39, 5);

«Возверзи печаль на Господа» (Пс.54, 23);

«На Бога уповаю, не убоюся, что сотворит мне человек?» (Пс.55, 12);

«Только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение мое. Только Он твердыня моя, спасение мое, убежище мое: не поколеблюсь более. Доколе вы будете налегать на человека? Вы будете низринуты, все вы, как наклонившаяся стена, как ограда пошатнувшаяся» (Пс.61, 2-4);

«Надейтесь на Него во всякое время; изливайте пред Ним сердце ваше: Бог нам прибежище.

Сыны человеческие – только суета; сыны мужей – ложь; если положить их на весы, все они вместе легче пустоты» (Пс.61, 9-10).

«Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1 Пет.5, 7)

Пожалуйста, объясните, что есть моя воля и воля Божия?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :

Мысль о том, что исполнение воли Божией является не только прямым, но и единственным путем к спасению, является основополагающей. Господь всемогущ, любит нас и хочет каждого привести к спасению. И мир преходит, и похоть его, а творяй волю Божию пребывает во веки (1Ин.2:17). Святые отцы употребляют богословское понятие синергия (греч. synergos - вместе действующий). Мы не можем спастись без Божией благодати (подается она только тому, кто поступает по воли Божией). Бог же почтил нас свободой воли и не спасает нас насильно. Если бы все и во всем исполняли волю Божию, то наступило бы идеальное состояние мира: не было бы согрешающих и духовно погибающих. Поэтому так много в святоотеческих творениях говорится о исполнении воли Божией. Сделать это невозможно, не отсекая свою волю. Здесь и начинается самое трудное. Человек (особенно современный), имея падшее естество, чаще всего направляет свою волю на удовлетворение похотей и страстей (от самый грубых у одних, до утонченных и завуалированных - у других). Сколько придумано софизмов и составлено мнимых теорий, чтобы защитить и сохранить свою искаженную грехом волю! Мы вступили в полосу удручающего нравственного оскудения. Нет такого вида порока и греха, в оправдании которого не злоупотребляли бы такими понятиями как права человека и свобода. Современный человек настолько расслаблен и настолько уклонился от нормального духовного состояния, что для него является болезненной даже слабая попытка помочь ему исправиться.

Что же нужно, чтобы жить по благодатной Божественной воле? Духовный опыт христианства свидетельствует, что этот навык как добрый плод появляется и созревает по мере духовного совершенства человека. Если растет в нас вера, то и возрастает во всем доверие к Богу. Тогда крепнет в нас решимость и обретается умение угождать во всем Ему. Если исчезло в нас себялюбие и умножилась любовь, то очистилось и наше духовное око, чтобы увидеть угодное Богу. Так со всеми добродетелями. Преп. Макарий Великий применяет к добродетелям образ золотой цепочки: все звенья связаны и каждое тянет за собой другое. И наоборот, «если естественные силы души не будут очищены от сквернот и срамот, какими они завалены по причине грехов, и если не получат затем должного врачевания, преобразования и укрепления, то с ними нет никакой возможности исполнять волю Божию» (Преп. Симеон Новый Богослов). В богатой сокровищнице 17-векового опыта монашества есть много доказательств, что быстрее других достигали высот те, кто с самого начала монашеской жизни главной целью поставили полное отсечение своей воли и стяжание смирения. Самый яркий пример - преп. Досифей, который за пять лет сподобился святости и стал в лике тех, кто десятилетия провел в пустыне, совершая суровые аскетические подвиги. «Не в видимых пустынях и горах пребывал он и не полагал великим иметь власть над дикими зверями, но он возлюбил душевную пустыню и желал приблизиться к горам вечным, дивно просвещающим, и наступать на душегубительные главы мысленных змей и скорпионов. Сих вечных гор он вскоре и сподобился достигнуть, с помощью Христовою, страдальческим отсечением своей воли; а отсечение своей воли открыло ему непогрешительный путь святых отцов, который показал ему блаженное оное бремя лёгким и спасительное и благое иго поистине благим. Отсечением же своей воли он научился лучшему и дивному способу возвышения - смирению, и принятую от святых старцев заповедь: "будь милостив и кроток" исполнил на самом деле, а чрез сие украсился всеми добродетелями. Блаженный всегда носил во устах оное старческое изречение: "достигший отсечения своей воли достиг места покоя". Ибо он, старательно испытав, нашел, что корень всех страстей есть самолюбие» (Авва Дорофей, Душеполезные поучения).

Преподобный Макарий Египетский:

Бог ожидает горячего, по мере сил наших, устремления к Нему нашей благой от произволения веры и усердия, всякое же преуспеяние производит в нас Сам.

Преподобный Петр Дамаскин:

Нет кратчайшего преуспеяния души, чем отсечение своих хотений и разумений, и нет ничего лучшего, чем повергать себя пред Богом день и ночь и просить Его, да будет во всем воля Его. И ничего нет хуже, чем любить свободу для души или тела.

Никакая иная добродетель не может так постигнуть волю Божию, как смиренномудрие и оставление всякого своего разумения и своей воли.

Если плоть не будет умерщвлена и человек не будет весь водим Духом Божиим, то не может он исполнить воли Божией без понуждения себя. Когда же воцарится в нас благодать Духа, тогда уже не будем иметь своей воли, но все, что ни бывает с нами, приемлем как волю Божию. Тогда имеем мир и можем быть названы сынами Божиими, ибо любим волю Отца, как и Сын Божий и Бог. Но этого невозможно достичь без соблюдения заповедей, которыми подвизающийся отсекает всякие наслаждения, то есть свои пожелания, и терпит всякие огорчения, происходящие от этого.

Преподобный авва Исаия:

Предпочитай волю Божию всякой мудрости человеческой и признавай ее более полезной, чем все человеческие рассуждения.

Святитель Иоанн Златоуст:

Если в делах человеческих мы многого не понимаем, как что делается, и хотя многое нам кажется неуместным, однако же уступаем, то тем более должно так поступать по отношению к воле Божией.

Не будем говорить: для чего это и зачем это? - когда все это исходит от Бога. Не станем требовать от Него отчета - это крайне нечестиво и безумно.

Господь часто промыслительно скрывает от нас Свою волю, зная, что мы и познав ее, не послушались бы и заслужили бы этим большее наказание.

Преподобный авва Дорофей:

Бог хочет, чтобы мы желали Его благой воли... то есть исполнения Его заповедей; чтобы мы любили друг друга, были сострадательны, творили милостыню и тому подобное; вот это - благая воля Божия.

Если ты желаешь предохранить себя от скрытых преград на пути к совершенству, если желаешь успешно утвердиться в благонастроении, чтобы и желать, и делать все только ради того, что этого хочет Бог, только во славу Его, и для благоугождения Ему, и для служения Ему одному, желающему, чтобы в каждом нашем деле и в каждом нашем помышлении Он один был и началом, и концом, то поступай следующим образом. Когда предстоит тебе какое-нибудь дело, согласное с волей Божией или само по себе хорошее, не склоняй тотчас воли своей к нему и не желай его, если прежде не вознесешься умом своим к Богу, чтобы уяснить, что есть прямая воля Божия на то, чтобы желать и совершать такие дела и что они благоугодны Богу. И когда так сложишь в мыслях, что самой волей Божией будет определяться у тебя склонение воли твоей, тогда желай его и совершай ради того, что этого желает Бог, ради одного угождения Ему и лишь во славу Его.

Когда желаешь отклониться от того, что несообразно с волей Божией или нехорошо, не тотчас отвращайся от этого, но прежде прилепи око ума своего к воле Божией и уясни себе, что есть прямая воля Божия, чтобы ты уклонился от этого для благоугождения Богу. Ибо лесть естества нашего крайне тонка и немногими распознается: оно потаенно ищет одного своего, а между тем по видимости так ведет дело, что нам кажется, будто единственная цель у него - благоугождать Богу, чего на самом деле нет.

Подобно тому как каждый имеет свой род деятельности, но не сам от себя принял его, а от всех нас, конечно, ибо мастер всякого дела, какого бы ни пожелал, изготовляет свое орудие и искусно действует им. Поэтому нельзя ни жать нивы лопатой, ни плотничать серпом, ни строить ножом, ни копать пилой, ни шить топором, ни рубить дрова палкой, ни копьем пилить, ни мечом метать, ни луком резать, но каждое орудие приспособлено для определенного дела. Если же ты будешь употреблять их не по назначению, но иначе, то совершенно погибла жизнь твоя и всякое твое действие. Таким же образом, пойми меня, и Бог сотворил нас, чтобы каждый верный совершал в жизни свои дела. Одних Он поставил учить, других учиться, иных начальствовать над многими, других же подчиняться им. И одним Он дал премудрость, другим знание и слово, иным дал пророчествовать, другим говорить языками, иным творить чудеса и производить силы, других показал предстоятелями - все это духовные дарования. Но назовем и иные дарования Творца, которые Он дал людям каждому по достоинству: одного Он сотворил крепким по телу, другого же более красивым, а иного с лучшим голосом, чем у других. И вообще каждому из людей Он даровал по достоинству свой дар и преимущество, как один Он знает - Бог и Творец всех, неизреченным образом, для полезной деятельности в жизни. Поэтому каждый пригоден не к тому ремеслу, какого сам он желает, но для какого он создан и к чему он имеет природную способность и свойства. И ты можешь увидеть пловца, искусно переплывающего морские пучины и радующегося этому гораздо больше, чем всадник, скачущий на быстром коне, и земледельца, режущего плугом борозды земли и пару рабочих волов считающего гораздо лучше четырех коней, впряженных в царскую колесницу, поэтому он и радуется, утешаясь благими надеждами. Воин же, наоборот, себя считает выше всех земледельцев, и мореплавателей, и ремесленников и, как обладающий славою, гордится, идя на заклание и безвременную смерть. Поэтому для него совершенно непереносимо будет ни грести веслом, ни держать заступ, ни стать плотником; ни корабельщиком, ни земледельцем или землепашцем он не пожелает быть. Но каждый, как я сказал, будет действовать в том роде деятельности, который он получил от Бога. Иначе же человек совершенно не может в этой жизни ни сделать что-либо, ни даже пожелать начать дело. Ибо вот, снова говорю я тебе, о чем и раньше сказал, как никогда невозможно, чтобы какое-либо из всех названных орудий само собою пришло в движение для действия или действовало без руки человека, берущего и изготовляющего им что-либо, так и человек без руки Божественной не может помыслить или сделать что-либо доброе. Ибо и меня также Художник - Слово устроило, каковым Само пожелало, и поставило в мире.
Итак, скажи, как я смогу помыслить что-либо, или сделать, или вообще действовать без Божественной силы? Даровавший мне ум, какой, конечно. Он пожелал. Сам дает и мыслить о том, что знает как полезное и подает мне силу действовать, как Ему угодно. Итак, если я сотворю это (последнее), то Он даст, конечно, большее и человеколюбиво подаст мудрствовать и о более совершенном. Если же я пренебрегу и этим самым, немногим, то поистине праведно лишусь вверенного мне от Бога-Подателя и сделаюсь бездейственным и негодным орудием, как не пожелавший исполнить заповеди Творца, но предавшийся лености и нерадению. Потому и отвержен я от рук Владыки, ибо, вкусив непослушания к Нему и непокорности, я изгнан из истинного рая, удален от Бога и от рук святых.
Итак, найдя меня лежащим и предавшимся полному бездействию в добре, лукавый змей хитростью сделал меня непотребным через всякие бесчестные дела, которыми я услаждался, казалось, и радовался. Вместо этого мне должно было бы печалиться, плакать и рыдать, так как я добровольно, несчастный, отступил от того, для чего я создан, и по своей воле предал себя всему противоестественному, впав несчастнейшим образом в скверные руки врага, которым я всецело и держим, и движим, не будучи в состоянии, жалкий, противиться, ему. Ибо как бы я мог противиться, будучи мертвым? Хитро обольщенный, я, несчастный, сделался органом всякого порока, всякого беззакония и искусным орудием злого делания. Ибо, держа меня в руке и сильно влеча, он, змей, осквернил меня злодеяниями и всевозможной нечистотой, ввергнув меня в острые зловония и заставив - о бесчувствие! - увеселяться ими: хищениями, завистью и неправедными убийствами, ругательствами, гневом и, коротко говоря, он нашел меня повинным во всяком пороке, лучше же сказать, сам воспользовался мною, хотя и не хотел я. С тех пор ведь, как я добровольно отвергся руки Бога и святых Его, меня похитил страшный князь-душетлитель и держал меня в руке своей и, несмотря на то что я хотел, не мог более не совершать дел его, но поступал по всем его желаниям. Ибо меч не может противоречить держащему, но где ни пожелает держащий, там и пользуется им.
Сотворивший же меня Бог, призрев свыше и увидев меня держимым в руке тирана, сжалился, и исхитил меня из руки его, и снова ввел в Божественный рай, в Свой виноградник. И предал меня в руки земледельцев-святых, чтобы я совершал божественные дела, возделывал добродетели, хранил заповеди и не двигался без руки святых, чтобы делатель зла, снова найдя меня пребывающим вне святой руки Божией, не похитил и опять не заставил меня совершать дела его. Итак, те добрые и сострадательные земледельцы, приняв меня и взяв в свои руки всю мою волю, повелели мне немедленно упражняться в смирении и покаянии и непрестанно плакать. Ибо хранящие эти три добродетели и пребывающие в добром их делании вскоре, как бы не замечая, возводятся к славе, очищению, бесстрастию и Божественному созерцанию и не бывают более уловляемы руками ненавистника, но получают от Бога прощение всех грехов и согрешений и таким образом становятся сынами Вышнего и богами по благодати и достойными орудиями, совершающими всякое добро, лучше же сказать, божественные земледельцы наставляют и других на деяния поистине благие, на дела спасения.
Поверив им, послушайте все, и сотворив, и в руки этих земледельцев и рабов Божиих по повелению Его всего себя предав, я нашел все это непреложно сбывшимся на мне, и изумился, и кричу всем, громогласно взывая, и увещевая, и говоря, ибо я не могу похоронить этого молчанием: те, кто чувствует, что находится вне рук Божиих и святых Его, бегите, поспешите и прилепитесь к ним нерасторжимо, верою и горячей любовью и всецелым произволением, отбросьте всякое мудрование и свою волю и в руки их предайте души свои, как бездушные орудия, помимо их ничего совершенно не творя, не двигаясь и не действуя. Мудрование же их да будет вашим мудрованием, а также и святая воля их да исполняется вами как воля Божия. И таким образом, пройдя кратким путем и совершенно беспрепятственно, вы будете друзьями Бога Вышнего и в немного дней сделаетесь наследниками Царства Небесного и неизреченных благ. Ибо вместе с тем как взойдете на этот правый путь, вы будете причислены ко всем святым и Он всех вас сделает блаженными.
И обо мне, более всех смертных согрешившем и прошедшем этим жестким, узким, кратким и безопасным путем, изводящим на широту Жизни Вечной, как показавшем вам его, помолитесь все, добровольно пожелавшие шествовать по нему и ревностно следовать по стопам Христа, чтобы и я, и вы оказались непорочно ходящими им до конца жизни; да и те также, которые желают увидеть Христа, чтобы вместе, с радостью оставив тела, пошли мы к нездешнему покою и к райскому простору и явились наследниками той жизни. И неразлучные с Богом и всеми святыми во Христе, Единородном Сыне и Боге Слове с Божественным Духом, мы пребудем со Святой Троицей ныне и всегда и во все веки веков. Аминь.

Преподобный Никодим Святогорец:

Ты должен управлять своей волей так, чтобы не позволять ей склоняться на свои пожелания, а, напротив, вести ее к тому, чтобы она была совершенно единой с волей Божией. При этом хорошо помни, что недостаточно для тебя одного того, чтобы желать и искать всегда благоугодного Богу, надо, чтобы ты желал этого как движимый Самим Богом, и для той единой цели, чтобы Ему угодить от чистого сердца. Чтобы устоять в этом, мы должны выдержать более сильную борьбу со своим естеством... Ибо наше естество так склонно к угождению себе, что во всех делах, даже в самых добрых и духовных, ищет успокоения и услаждения и этим потаенно и незаметно похотливо питается, как пищей. От этого бывает, что когда предстоят нам духовные дела, мы тотчас желаем их и устремляемся на них, однако не как движимые волей Божией или с той одной целью, чтобы угодить Богу, но ради того утешения и обрадования, которое порождается в нас, когда желаем и ищем того, чего хочет от нас Бог. Эта прелесть бывает тем более скрытой, чем выше само по себе и духовнее то, чего мы желаем.

Во всех случаях не давай воли своим желаниям, а держи их в своей власти, направляя все к одной цели - стоянию в воле Божией и шествованию по воле Божией. Тогда и желания твои будут правы и благочестивы и ты при всякой неприятной случайности будешь пребывать в покое, полагаясь на волю Божию.

Берегись себя самого, как злейшего своего врага, и не следуй ни своей воле, ни своему уму, ни своему вкусу и чувству, если не хочешь потеряться. Потому держи всегда наготове оружие против себя самого и, когда твое хотение склонится на что-нибудь, хотя бы святое, положи его одно, обнаженное от всего постороннего, перед Богом и с глубочайшим смирением умоляй Его, да будет в этом Его, а не твоя воля. И сделай это с искренним сердечным преданием себя в волю Божию, без всякой примеси самолюбия, зная, что сам в себе ты ничего не имеешь и сам по себе ничего не можешь сделать для спасения.

Святитель Феофан Затворник:

В притче о двух сынах второй из них поспешно сказал: "Иду... и не пошел" (Мф. 21, 30). Это образ всех скороспелых благих намерений, которые привести в исполнение потом недостает постоянства, воли и терпения. Легкое сердце тотчас готово на всякое представляющееся ему добро, но нетвердая и нетрудолюбивая воля отказывается от делания на первых же порах. Эта немощь встречается почти у всех. Как же избежать такой несостоятельности перед самим собой и перед другими? А вот как: не начинай ничего, не обдумав и не рассчитав, что на предпринятое достанет сил. Так Господь повелел в притче о начинающем войну и приступающем к построению дома. В чем же этот расчет? В том, по той же притче Господа, чтобы заранее вооружиться самоотвержением и терпением. Посмотри, есть ли у тебя эти подпоры всех тружеников в добре, и если есть - начинай дело, а если нет, то сначала запасись ими. Если запасешься, то что ни встретится на пути к намеченному, все перетерпишь и преодолеешь и начатое доведешь до конца. Расчет не то значит, что, если дело трудновато,- брось, а то, чтобы воодушевить себя на всякий труд. Отсюда будет исходить твердость воли и постоянство делания. И не будет с тобой никогда, чтобы ты сказал: "Иду", а потом не пошел.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:

Помни о Кресте, под знаменем которого ты должен жить, ибо уже не ты живешь, но живет в тебе распявшийся за тебя Христос (Гал. 2, 20). Как он висел за нас на Кресте, так и мы, пригвоздив плоть страхом Господним, волю и все наши желания, должны не служить страстям нашим, но постоянно умерщвлять их, чтобы таким образом избежать отвержения Божия: "Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня" (Мф. 10, 38).

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Кто ради страха Божия отсекает свою волю, тому Бог неведомо для него, так что он и не знает, как это бывает, дарует Свою волю и соделывает ее неизгладимой в сердце его, открывая при этом очи сердца его, чтобы познал волю Божию, и подавая силу исполнить ее. Творит же это благодать Святого Духа, а без нее ничего не бывает.

Старающийся умертвить свою волю должен творить волю Божию: вместо своей воли вводить в себя волю Божию, насаждать и внедрять ее в сердце своем.

Преподобный Ефрем Сирин:

Тем, что не хотим ради Господа оставить собственную волю, мы сами вредим своей душе.

В какой мере кто отсекает и смиряет свою волю, в такой же мере он идет к преуспеянию. А чем упорнее держится собственной своей воли, тем более наносит себе вреда. Поэтому не желай раболепствовать собственной воле, но лучше будь послушен воле Божией.

Знай, что пока ты легко предаешься своей воле, ты далек от совершенства.

Горе человеку, который полагается на собственную силу, или свой подвиг, или на свои природные дарования, или на свою волю, а не возлагает всей надежды на Бога, потому что от Него Единого крепость и сила.

Святитель Василий Великий:

Кто признает полезным то, что ему угодно, тот ненадежно судит о справедливом - он похож на слепца...

Преподобный авва Исаия:

Во всяком случае отсекай свою волю. Не надейся на свою правду, но всегда имей перед очами свои грехи.

Кто надеется на свою правду и следует своей воле, тот не избежит вражеских козней, не найдет себе покоя, не познает своих недостатков. Трудно ему получить милость Божию в час исхода.

Постоянно понуждай себя отсекать собственную волю, ибо собственная воля губит все добродетели.

Отсечение же собственной воли связывает добродетели союзом мира.

Кто отсекает свою волю перед ближним, тот доказывает этим, что его ум служит добродетели. Обнаруживает неразумие тот, кто настаивает на исполнении своей прихоти, оскорбляя ближнего.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Велик благочестиво отвергший свое имение, но свят, кто отвергается своей воли. Первый обогатится сторицей имением или дарованиями, а второй наследует жизнь вечную.

Собственная воля надмевает душу.

Преподобный авва Дорофей:

Видишь ли падшего? Знай, что он последовал самому себе. Нет ничего опаснее, нет ничего губительнее этого.

Человек только тогда видит непорочный путь Божий, когда оставит свою волю. Когда же повинуется своей воле, то не видит, что непорочны пути Божии, и, если его наставляют на эти пути,- противится, уничижает их и отрицает.

Диавол любит полагающихся на себя потому, что они помогают ему и сами себе строят козни.

Ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли; поистине от этого человек преуспевает более, чем от всякой другой добродетели.

Отсечение своей воли есть кровопролитие, и для достижения этого человек должен потрудиться до смерти...

Святитель Тихон Задонский:

Следовать за Христом - значит отречься от своей воли.

Древний Патерик:

Один брат, приняв иноческий образ, тотчас затворился в келлии, говоря: "Я отшельник". Старцы, услышав об этом, вывели его и заставили обходить келлии монахов, каяться и говорить: "Простите меня! Я не отшельник, а монах новоначальный". Старцы сказали: "Если увидишь юношу по своей воле восходящего на небо, удержи его за ногу и сбрось его оттуда, ибо это ему полезно.

Преподобный Исаак Сирин:

Кто не покорит своей воли Богу, тот покорится Его противнику.

Преподобный авва Исаия:

Тот становится врагом Богу, кто следует своей воле.

Утверждающийся на собственном разуме и следующий своей воле плодит в себе вражду к другим и чужд того духа, от которого рождается сокрушение.

Кто следует своей воле, тот не имеет мира даже с благочестивыми людьми, ибо в сердце его обитает нетерпение, гнев и раздражительность.

Надеющиеся на свою правду и следующие воле своего падшего существа не смогут избежать демонских козней, не смогут стяжать сердечного безмолвия... а после выхода из тела им будет трудно получить милость от Бога.

Держащийся своей падшей воли не может быть в мире даже с истинными христианами, потому что сердце его малодушно, гневно и раздражительно.

Если Бог хочет помиловать душу, а она упорствует и не повинуется, но поступает по своей поврежденной воле, то Бог попускает ей скорби, которые она не желала бы иметь, чтобы таким образом эта душа взыскала Бога.

Утверждающийся на своем разуме и следующий своей воле становится жилищем злого духа и лишается того Духа, от Которого рождается сокрушение сердца.

Бог не помогает тем, которые хотя и вступили в служение Ему, но одновременно служат и страстям. Бог предоставляет их самим себе, так как они произвольно захотели следовать себе, и предает их в руки их врагов, демонов...

Во всяком вашем действии обращайте главное внимание на смирение, чтобы постоянно терпеть бесчестия и отсекать волю падшего естества. Держащийся своей воли повреждает и губит этим все свои добродетели.

Святитель Иоанн Златоуст:

Если ты желаешь быть с демонами, если ты стремишься в геенну огненную, то делай то, что тебе угодно, живи как хочешь...

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Тому, кто творит свою волю, пусть даже в малом, невозможно последовать Господу и соблюсти Его заповеди.

Преподобный Марк Подвижник:

Самочинник, шествующий без Евангельского ведения и руководства, часто спотыкается и падает во многие ямы и сети лукавого, часто заблуждается и подвергается великим бедам и не знает, куда наконец придет. Многие проходили большие подвиги... и большие понесли труды и поты ради Бога, но самоволие и нерассудительность... сделали такие их труды небогоприятными и тщетными.

Авва Исидор:

Не так страшны все демоны, как страшно следование собственному сердцу, то есть своим помыслам, а не закону Божию.

Изречения безымянных старцев:

Нет ничего страшнее, чем держаться своей воли и жить не по воле Божией. Пристрастием к своей воле человек может лицемерно выйти из мира сего широкими вратами, но через малые двери, то есть посредством своей воли и своих желаний исполнения он может оказаться опять внутри мира и не сможет получить Царствия Небесного.

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Грех совершается и по нашей воле, и не по нашей воле. Ибо грех всегда является перед нами только как некая обманчивая приманка. Но как только душа человека мысленно склонится ко греху, тотчас подскакивает к ней тиран и насильник душ, который всегда стоит позади и зорко смотрит за движениями ее, подскакивает и тащит ее на совершение греха делом, и так очевидно, что грех бывает и по воле человека, и не по воле его: по воле его потому, что ум сам склоняется на грех; не по воле его потому, что когда склоняется он совершить грех делом, то к этому его влечет и принуждает диавол.
Поэтому-то Премудрость Божия, Господь наш Иисус Христос, подсекает самые корни и зачатки грехов, когда заповедует в Своем святом Евангелии, чтобы никто не допускал порочных пожеланий и даже очами не смотрел с похотью, потому что когда душа дойдет до вожделения греха, то ей трудно вернуться назад, трудно удержаться от дела, потому что ее подталкивают к нему демоны, совершая это в мгновение ока. Таким образом, душе всячески надо стараться не допускать приближения демонов к себе, а этого достичь она не может никаким другим способом, как только тем, чтобы не склоняться на пожелания греха, при содействии Иисуса Христа, Которому слава вовеки.

Святитель Тихон Задонский:

Признак самолюбия, когда, оставив волю Божию, человек исполняет свою и не делает, того, что хочет воля Божия, и делает то, что воля Божия не хочет, от этого следует разорение всего закона Божия. Самолюбием же это называется потому, что человек любит себя, а не Бога, и угождает себе, а не Богу. А любовь должна угождать любимому, а не себе...

Человек, живущий по своей злой воле, мертв для Бога.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Благое произволение человека укрепляется вдали от соблазнов... Напротив, оно, окруженное соблазнами, начинает мало-помалу ослабевать и наконец совершенно извращается.

Позволившие себе следовать своим пожеланиям и плотскому мудрованию увлеклись ими, поработились ими, забыли Бога и вечность, истратили земную жизнь напрасно, погибли навеки.

Нет возможности исполнять одновременно волю свою и волю Божию. От исполнения первой оскверняется исполнение второй...

От деятельности по своей воле и по своему разуму немедленно явится попечительность о себе, предстанут уму различные соображения... уничтожат внимательную молитву.

Руководящийся отеческими писаниями монах во всяком монастыре будет иметь возможность приобрести спасение. Утратит его живущий по своей воле и по своему разуму, хотя бы он жил в глубочайшей пустыне.

Покушающиеся... самовольно вторгнуться в то, что скрыто Богом от нас, признаются искусителями Бога и изгоняются от лица Его во тьму кромешную, в которой не светит Свет Божий.

Кто не научился побеждать своей воли, никак не сможет погасить ни гнева, ни печали, ни духа любодеяния, не сможет стяжать ни истинного сердечного смирения, ни всегдашнего единения с братиями, ни даже пребыть долго в общежитии.

Не должно самому подвижнику своевольно и дерзко ввергаться в скорби и искушать Господа: в этом безумие, гордыня и падение.

СТАРЕЦ говорил: «Хорошо всегда и во всем искать от Бога вразумления, что и как нужно сделать или сказать». Иными словами, - в каждом отдельном случае должно искать познания воли Божией и путей к осуществлению ее.

Искание воли Божией есть самое важное дело нашей жизни, так как, попадая на путь ее, человек включается в вечную божественную жизнь.

Познание воли Божией возможно различными путями. Один из них - слово Божие, заповеди Христовы. Но в заповедях евангельских при всем их совершенстве, или лучше сказать, в силу их совершенства, воля Божия выражена в ее конечном общем смысле, и человек в жизни своей, встречаясь с бесконечным разнообразием положений, очень часто не понимает, как ему поступить, чтобы действие его было в потоке воли Божией.

Чтобы действие, поступок имел добрый конец, недостаточно знать только общее выражение воли Божией в заповеди, а именно - любить Бога всем сердцем, всем умом, всею крепостью, и ближнего, как самого себя; нужно еще иметь просвещение от Бога о способе осуществления в жизни этих заповедей; больше того, - нам необходима для этого и сила свыше.

Стяжавший любовь Божию в сердце своем, движимый этой любовью, действует по побуждениям, приближающимся к воле Божией; однако, только приближающимся, а не совершенным. Непостижимость полного совершенства делает обязательным для всех непрестанное обращение к Богу с молитвой о вразумлении и помощи.

Человеку не достает не только совершенства любви, но вместе и совершенства всеведения. Действие, истекающее, казалось бы, из самого лучшего побуждения, часто имеет последствия нежелательные и даже недобрые. Это потому, что средства или образ осуществления был недобрым или просто ошибочным для данного случая. Часто приходится слышать, что кто-либо оправдывает себя тем, что имел благое намерение, но этого недостаточно. И такими ошибками переполнена человеческая жизнь. Вот почему любящий Бога всегда ищет вразумления свыше, постоянно внутри себя прислушиваясь к голосу Божию.

Практически это совершается так: всякий христианин, и особенно епископ или священник, стоящий перед необходимостью найти в том или ином случае решение, согласное с волей Божией, внутренне отказывается от всех своих познаний, предвзятых мыслей, желаний, планов и, свободный от всего «своего», внимательно в сердце молится Богу, и первое, что родится в душе после этой молитвы, принимает, как указание свыше.

Подобное искание познания воли Божией чрез непосредственное обращение к Богу с молитвой, особенно в нужде и скорби, приводит к тому, что человек, как говорил Старец, «в душе своей слышит ответ от Бога и научается понимать руководство Божие… Так всем нам надо учиться познавать волю Божию; а если не будем учиться, то никогда не познаем этого пути».

Делание это в более совершенной форме предваряется навыком постоянно молиться, держа внимание в сердце. Но чтобы достовернее услышать голос Божий в себе, человек должен совлечься своей воли и быть готовым на всякую жертву, подобно Аврааму, и даже, по заповеди Апостола Павла, подобно Самому Христу, Который «был послушен Отцу даже до смерти» (Фил. 2, 8).

Вступивший на этот путь - преуспеет, если только на опыте познал он, как действует благодать Святого Духа в человеке, и если в сердце его укоренилось гневное самоотвержение, т. е. решительный отказ от своей маленькой «индивидуальной» воли, ради достижения и совершения святой воли Божией. Таковому откроется подлинный смысл вопроса, заданного Старцем Силуаном Отцу Стратонику: «Как говорят совершенные?»; ему станут родными слова Святых Отцов: «Изволися Духу Святому и нам»; он будет яснее понимать те места в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов, где говорится о подобной непосредственной беседе души с Богом; он приблизится к истинному уразумению того, как говорили Апостолы и Пророки.

Человек создан по образу и подобию Божию и призван к полноте непосредственного богообщения, а потому все люди без исключения должны были бы идти этим путем, но в опыте жизни он оказывается доступным далеко «не для всех». Это потому, что большинство людей не слышит в сердце своем голоса Божия, не понимает его, и следует голосу страсти, живущей в душе и заглушающей шумом своим кроткий голос Божий.

В Церкви исходом из такого плачевного положения является иной путь, а именно - вопрошание духовного отца и послушание ему. Сам Старец любил этот путь, шел им, указывал на него и писал о нем. [ Смотрите его прекрасные главы «О Пастырях и духовниках» и друг.] Смиренный путь послушания он считал вообще наиболее надежным. Он твердо верил, что ради веры вопрошающего ответ духовника всегда будет добрым, полезным, богоугодным. Вера его в действенность таинства Церкви и благодати священства особенно утвердилась после того, как он на Старом Русике, великим постом на вечерне, увидел духовника старца Авраамия преображенным, «в образе Христа», «невыразимо сияющим».

Полный благодатной веры, он жил в реальности таинств Церкви, но, помним, он находил, что и «по-человечески», т. е. в плане психологическом , нетрудно увидеть преимущество послушания духовному отцу; он говорил, что духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий, и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати.

Ответ духовника в большинстве случаев будет носить печать несовершенства; но это не потому, что духовник лишен благодати познания, а потому, что совершенное действие превосходит силы вопрошающего и недоступно ему. Несмотря на несовершенство духовнического указания, оно, будучи воспринято с верой и действительно исполнено, всегда приведет к возрастанию в добре. Извращается этот путь обычно тем, что вопрошающий, видя пред собой «человека», колеблется в своей вере и потому не принимает первого слова духовного отца и возражает ему, противопоставляя свои мнения и сомнения.

Об этом важном предмете Старец Силуан беседовал с Игуменом, Архимандритом Мисаилом († 22 янв. 1940), мужем духовным, к которому благоволил и которому явно покровительствовал Бог.

Отец Силуан спросил Игумена:

Как монах может познать волю Божию?

Первое слово мое он должен принять за волю Божию, - сказал Игумен. - Кто так делает, на том почиет благодать Божия, а если кто воспротивится мне, то я, как человек, отступлю.

Слово Игумена Мисаила имеет следующий смысл:

Духовный отец, когда его спрашивают, молитвою ищет вразумления от Бога, но как человек, он отвечает в меру своей веры, по слову Апостола Павла: «Мы веруем, потому и говорим» (2 Кор. 4, 13), но «мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем» (1 Кор. 13, 9). В своем стремлении не погрешить, сам он, давая совет или делая указание, пребывает на суде Божием, и потому, как только встретит возражение или хотя бы внутреннее сопротивление со стороны вопросившего, не решается настаивать на слове своем, не дерзает утверждать его, как выражение воли Божией, и «как человек, отступает».

Это сознание очень ярко выражалось в жизни Игумена Мисаила. Однажды он вызвал к себе новоначального монаха О. С. и возложил на него сложное и трудное послушание. Послушник с готовностью принял его и, сделав положенный поклон, направился к двери. Вдруг Игумен позвал его. Послушник остановился. Наклонив голову на грудь, Игумен спокойно, но значительно сказал:

Отец С., помни: Бог дважды не судит, поэтому когда ты что-нибудь делаешь за послушание мне, то я буду судим от Бога, а ты свободен от ответа.

Когда кто-либо на поручение или наставление Игумена Мисаила возражал хотя бы в малой мере, то этот мужественный вообще подвижник, несмотря на занимаемый им пост администратора, обычно отвечал: «Ну что же, делайте, как хотите», и после не повторял своего слова. И Старец Силуан, встречая сопротивление, тоже немедленно умолкал.

Почему же это так? Потому что, с одной стороны, Дух Божий не терпит ни насилия, ни спора, с другой, - слишком великое дело - воля Божия. В слове духовного отца, которое всегда несет на себе печать относительности, она не может вместиться, не может получить совершенного выражения, и только тот, кто воспринимает слово, как угодное Богу, не подвергая его своему суду, или, как часто говорят, «без рассуждения», только тот нашел верный путь, ибо он действительно верует, что «Богу все возможно» (Мф. 19, 26).

Таков путь веры, познанный и утвержденный тысячелетним опытом Церкви.

Говорить об этих предметах, составляющих нетайную тайну христианской жизни, выходящих, однако, за пределы ленивой повседневности и обычно малого духовного опыта, всегда не безопасно, потому что многие могут неверно понять слово и неправильно применять его на деле, и тогда вместо пользы возможен вред, особенно если человек приступает к подвигу с гордой самоуверенностью.

Когда кто-либо искал совета Старца, он не любил и не хотел давать ответ «от своего ума». Он помнил слова Преподобного Серафима Саровского: «Когда я говорил от своего ума, то бывали ошибки», и добавлял при этом, что ошибки могут быть малые, но могут быть и большие.

То состояние, о котором он говорил Отцу Стратонику, а именно, что «совершенные от себя ничего не говорят… Они говорят лишь то, что дает им Дух», не всегда дается даже и тем, которые приблизились к совершенству, подобно тому, как Апостолы и прочие Святые не всегда творили чудеса, и Дух пророческий не равно действовал в Пророках, но иногда с великой силой, иногда же отходил от них.

Старец ясно различал «слово от опыта», от непосредственного внушения свыше, т. е. слова, которое «дает Дух». Ценно и первое, но второе выше и достовернее (Ср. 1 Кор. 7, 25). Иногда он с верою и определенно говорил спрашивавшему, что воля Божия, чтобы он сделал так-то, а иногда отвечал, что не знает воли Божией о нем. Он говорил, что Господь иногда не открывает Своей воли даже Святым, потому что обратившийся к ним обратился с неверным и лукавым сердцем.

По слову Старца, у того, кто усердно молится, бывает много перемен в молитве: борьба с врагом, борьба с самим собою, со страстями, борьба с людьми, с воображением, и в таких случаях ум не чист и все не ясно. Но когда приходит чистая молитва, когда ум, соединившись с сердцем, безмолвно предстоит Богу, когда душа ощутимо имеет в себе благодать и предалась на волю Божию, свободная от омрачающего действия страстей и воображения, тогда молящийся слышит внушение благодати.

Когда к этому деланию - искания воли Божией через молитву - приступает не имеющий достаточного опыта, не могущий «по вкусу» с достоверностью различить действие благодати от проявления страстей, особенно гордости, тогда совершенно необходимо обратиться к духовному отцу, самому же, при встрече со всяким духовным явлением или внушением, до решения наставника строго держаться аскетического правила: «не принимать и не отвергать» .

«Не принимая», христианин ограждает себя от опасности демоническое действие или внушение счесть за Божественное, и таким образом научиться [не] «внимать духам обольстителям и учениям бесовским» и воздавать божественное поклонение демонам.

«Не отвергая», человек избегает другой опасности, а именно: божественное действие приписать демонам и через то впасть в грех «хулы на Духа Святого», подобно тому, как фарисеи изгнание бесов Христом приписали «силе веельзевула, князя бесовского».

Вторая опасность страшнее первой, так как душа может привыкнуть отвергать благодать и возненавидеть ее, и настолько усвоить себе состояние богопротивления, что так определится и в плане вечном, благодаря чему грех сей «не простится ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12, 22–32). Тогда как при первом заблуждении душа скорее познает свою неправду и покаянием достигает спасения, потому что нет греха непрощаемого, кроме греха нераскаянного.

Об этом чрезвычайно важном аскетическом правиле - «не принимать и не отвергать», и о том, как оно применяется в жизни подвижника, следовало бы многое сказать, но так как в данном труде перед нами стоит задача изложения лишь основных положений, а не деталей, то мы возвратимся к прежней теме.

В своей более совершенной форме, познание молитвой воли Божией - явление редкое, возможное только при условии долгого труда, большого опыта борьбы со страстями, после многих и тяжелых искушений от демонов, с одной стороны, и великих заступлений Божиих, с другой. Но усердная молитва о помощи - есть доброе дело и всем необходимое: начальствующим и подчиненным, старшим и младшим, учащим и учащимся, отцам и чадам. Старец настаивал, чтобы все без исключения, независимо от своего положения, или состояния, или возраста, всегда и во всем, каждый как умеет, просили Бога о вразумлении, чтобы таким образом постепенно приближать свой путь к путям святой воли Божией, доколе не достигнут совершенства.

23. …Апостолов и Святых Отцов…

24. …что нетрудно…

В издательстве Сретенского монастыря вышла в свет книга митрополита Месогейского и Лавреотикийского Николая (Хаджиниколау) .

Книга включает в себя беседы митрополита Николая, в которых он рассуждает о сокровенном мире человека, о смысле боли и страданий, о встречах с Богом и о наших насущных проблемах.

Предлагается вниманию читателя размышления митрополита Николая о воле Божией. «Если мы нашу волю подчиняем воле Божией и отождествляем с ней, то ум наш просвещается, в нас рождается решимость и утверждается наша личность».

Воля Божия

Воля Божия является выражением Его святого желания: Господь хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4). Наше спасение и познание истины является Его волей. Заповеди Божии, то есть их соблюдение, о чем мы говорили чуть выше (или, по крайней мере, искреннее наше желание жить в духе заповедей Божиих), являют Его святую волю и даруют нам необходимое просвещение, чтобы познавать Его истину.

Конечно же, на протяжении всей жизни нам предоставляется свобода выбора, это подтверждается тем, что мы порой не знаем, как поступить в различных ситуациях. А выбор того или иного решения часто заставляет нас задуматься, является ли это волей Божией или проявлением нашей собственной воли.

Однако Бог не действует по принципу линейного уравнения с единственно верным решением. Иначе бы Он, создавая людей, не наделял бы их свободой. Для каждого человека, для каждого случая, для каждого мгновения Господь преподносит безграничное число возможностей, и все они выражают Его волю. А потому воля Божия не похожа на нашу эгоистическую волю. Божия воля существует не для того, чтобы сковывать нашу свободу, но чтобы ее задействовать, оживить. Единого неверного проявления нашей воли достаточно, чтобы сковать нашу свободу и подчинить ее нашему эгоизму. Множество же проявлений Божией воли помогает нам обнаружить свободу как величайший Божий дар.

Если мы нашу волю подчиняем воле Божией и отождествляем с ней, то ум наш просвещается, в нас рождается решимость и утверждается наша личность. Существует чудесная молитва, которая выражает этот дух следующими словами: Господи, сотвори со мной, якоже Ты хощеши; хощу я или не хощу . Если человек молится так от всего сердца, может ли возникнуть вопрос: какова воля Божия? Божия воля имеет множество проявлений, предоставляя каждому из нас различные благоприятные возможности. Если мы отождествили нашу волю с Его святой волей, то мы ясно различаем, что нам выбрать и какое решение принять.

Нравственность мира сего, нравственность древнегреческой философии старалась подчинить природу воле человека. Духовная же нравственность основана, наоборот, на подчинении воли человека Божией воле. В первом случае рождается эгоизм, а во втором — смирение, которое привлекает к себе Божию благодать. Таким образом, весь человек — душа и тело, природа и дух — подчиняется Божественной благодати. Так человек становится причастником Божеского естества (см. 2 Пет. 1, 4) и получает познание от Бога (см. Гал. 4, 9).