1. Блаженны нищие духом (смиренные), потому что их есть царство небесное.
2. Блаженны плачущие, потому что они утешатся.
3. Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие (сильно желающие) и жаждущие правды (праведность, святость), потому что они насытятся.
5. Блаженны милостивые, потому что они будут помилованы.
6. Блаженны чистые сердцем, потому что они увидят Бога.
7. Блаженны миротворцы, потому что они будут наречены (будут названы) сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всечески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах.

Объяснение девяти Заповедей Блаженства.

Девять заповедей блаженства, данные нам Спасителем, нисколько не нарушают десять заповедей Закона Божия. Напротив, эти заповеди дополняют друг друга. Своё название Заповеди блаженства получили из предположения о том, что следование им при земной жизни ведёт к вечному блаженству в последующей вечной жизни.
Сначала Господь указал, какими должны быть Его ученики, то есть все христиане: как они должны исполнять закон Божий, чтобы получить блаженную (в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь в Царствии Небесном. Для этого Он дал девять заповедей блаженства, учение о тех качествах и свойствах человека, которые соответствуют Царствию Божьему как Царству Любви.
Всем, кто будет исполнять Его наставления ли заповеди, Христос обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство в будущей, Вечной жизни. Поэтому таких людей Он называет блаженными, то есть самыми счастливыми.

Первая Заповедь Блаженства:

"Блаженны нищие духом (смиренные), потому что их есть Царство Небесное."

Слово "блаженны" значит в высшей степени счастливы.
Нищие духом - это люди смиренные, сознающие своё несовершенство. Нищета духовная есть убеждение в том, что все преимущества и блага, которые мы имеем - здоровье, разум, различные способности, изобилие пищи, дом и т.д. - всё это мы получили от Бога. Всё хорошее в нас - это Божье.
Смирение есть первая и основная христианская добродетель. Без смирении человек не может преуспеть ни в какой другой добродетели. Поэтому первая заповедь Нового Завета говорит о необходимости стать смиренным. Человек смиренный во всем просит Бога о помощи, всегда благодарит Бога за данные ему блага, укоряет себя за свои недостатки или грехи и просит у Бога помощи для исправления. Бог любит смиренных людей и всегда им помогает, гордым же и самонадеянным Он не помогает. "Бог гордым противится, смиренным же дает благодать," - учит нас Священное Писание (Притч.3:34).
Как смирение есть первая добродетель, так гордость есть начало всех грехов. Еще задолго до сотворения нашего мира один из близких к Богу ангелов, по имени Денница, возгордился светлостью своего ума и своей близостью к Богу и захотел стать равным Богу. Он произвел на небе революцию и увлек в непослушание часть ангелов. Тогда ангелы, преданные Богу, изгнали из рая взбунтовавшихся ангелов. Непокорные ангелы образовали своё царство - ад. Так началось зло в мире.
Господь Иисус Христос есть для нас величайший пример смирения. "Научитесь от Меня: потому что Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим," - сказал Он Своим ученикам. Очень часто люди очень одаренные духовно являются "нищими духом" - то есть смиренными, а люди менее талантливые или совсем бездарные, наоборот - очень гордыми, любящими похвалы. Господь еще сказал: "Всякий возвышающий себя унижен будет, а унижающий себя - возвысится" (Матф. 23:12).

Вторая Заповедь Блаженства:

"Блаженны плачущие, потому что они утешатся."

Плачущие это те, кто сознает свои грехи и недостатки и кается в них.
Плач, о котором говорится в этой заповеди, есть скорбь сердца и покаянные слёзы о сделанных грехах. "Печаль ради Бога производит покаяние ко спасению, а мирская печаль производит смерть," - говорит св. Апостол Павел. Мирская печаль, вредная для души, это чрезмерная скорбь из-за утраты житейских предметов или из-за неудач в жизни. Мирская печаль происходит от греховной привязанности к житейским благам, из-за гордости и эгоизма. Поэтому она вредна.
Может быть полезной для нас печаль, когда мы плачем из сострадания к ближним, попавшим в беду. Не можем мы также быть равнодушными при виде совершения другими людьми злых поступков. Усиление зла среди людей должно вызывать в нас чувство скорби. Это чувство скорби происходит от любви к Богу и добру. Такая скорбь полезна для души, так как очищает ее от страстей.
В награду плачущим Господь обещает, что они утешатся: получат прощение грехов, а через это внутреннее успокоение, получат вечную радость.

Третья Заповедь Блаженства:

"Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю."

Люди кроткие это те, которые ни с кем не ссорятся, но уступают. Кротость есть спокойствие, полное христианской любви состояние души, при котором человек никогда не раздражается и никогда не позволяет себе ропота.
Христианская кротость выражается в терпеливом перенесении обид. Грехами, противоположными кротости являются: гнев, злоба, раздражительность, мстительность.
Апостол учил христиан: "Если возможно с вашей стороны, то будьте в мире со всеми людьми" (Рим. 12:18).
Кроткий человек предпочитает промолчать при оскорблении, нанесенном ему другим человеком. Кроткий не будет ссориться из-за отнятой вещи. Кроткий не будет повышать голос на другого человека или выкрикивать бранные слова.
Господь обещает кротким, что они наследуют землю. Обещание это означает, что кроткие люди будут наследниками небесного отечества, "новой земли" (2 Петр. 3:13). Они за свою кротость получат от Бога многие блага навсегда, в то время, как люди дерзкие, которые обижали других и грабили кротких, в той жизни ничего не получат.
Христианин должен помнить, что Бог всё видит и что Он бесконечно справедлив. Каждый получит то, что заслужил.

Четвертая заповедь Блаженства:

"Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что они насытятся."

Алчущие - сильно желаающие есть, голодные. Жаждущие - сильно желающие пить. "Правда" - значит то же, что святость, то есть духовное совершенство.
В других словах эту заповедь можно было бы сказать так: блаженны те, которые всеми силами стремятся к святости, к духовному совершенству, потому что они получат это от Бога.
Алчущие и жаждущие правды - это те люди, которые, сознавая свою греховность, горячо желают стать лучше. Они всеми силами стремятся жить по заповедям Божиим.
Выражение "алчущие и жаждущие" показывает, что желание наше к правде настолько должно быть сильно, насколько сильно желание голодного и жаждущего утолить свой голод и жажду. Прекрасно выражает такое стремление к праведности царь Давид: "Как лань стремится к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!" (Пс. 41:2)
Алчущим и жаждущим правды Господь обещает, что они насытятся, т.е. что они достигнут праведности при Божией помощи.
Эта заповедь Блаженства учит нас не удовлетворяться тем, что мы не хуже других людей. Мы должны каждый день нашей жизни становиться чище и лучше. Притча о талантах говорит нам, что мы ответственны перед Богом за те таланты, то есть те способности, которые нам дал Бог, и за те возможности, которые Он нам предоставил, чтобы "умножить" свои таланты. Ленивый раб был не за то наказан, что был плохой, а за то, что закопал свой талант, то есть ничего хорошего не приобрел в этой жизни.

Пятая Заповедь Блаженства:

"Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут."

Милостивые - это люди сострадательные к другим, это люди, жалеющие других людей, попавших в беду или нуждающихся в помощи.
Дела милости бывают материальные и духовные.
Дела милости материальные:
Накормить голодного,
Напоить жаждущего,
Имеющего недостаток в одежде одеть,
Посетить больного.
Часто при храмах существует Сестричество, которое посылает помощь нуждающимся людям в разные страны. Можно свою денежную помощь посылать через церковное сестричество или другую благотворительную организацию.
Если случится автомобильная авария или мы видим на дороге больного человека, надо вызвать скорую помощь и позаботиться, чтобы этот человек получил медицинскую помощь. Или, если видим, что кого-то грабят или бьют, надо вызвать полицию, чтобы спасти этого человека.
Дела милости духовной:
Подать ближнему хороший совет.
Простить обиду.
Научить незнающего истине и добру.
Помочь грешнику стать на правильный путь.
Молиться за ближних Богу.
Милостивым Господь обещает в награду, что они сами будут помилованы, т.е. на предстоящем суде Христовом им будет явлена милость: Бог их помилует.
"Блажен помышляющий (заботящийся) о нищем и убогом, в день бедствия избавит его Господь" (Псалом).

Шестая Заповедь Блаженства:

"Блаженны чистые сердцем, потому что они увидят Бога."

Чистые сердцем, это те люди, которые не только явно не грешат, но и не таят порочных и нечистых мыслей, желаний и чувств в себе, в своем сердце. Сердце таких людей свободно от привязанности к тленным земным вещам и свободно от грехов и страстей, насаждаемых страстью, самолюбием и гордостью. Люди, чистые сердцем, непрестанно помышляют о Боге и всегда видят присутствие Его.
Чтобы приобрести чистоту сердца, надо хранить посты, заповеданные Церковью, и стараться избегать объедения, пьянства, неприличных фильмов и танцев, чтения непристойных журналов.
Чистота сердца гораздо выше простого чистосердечия. Чистосердечие состоит только в искренности, в откровенности человека в отношении к ближнему, а чистота сердца требует полного подавления порочных мыслей и желаний, и постоянной мысли о Боге и о Его святом Законе.
Людям с чистым сердцем Господь обещает в награду, что они увидят Бога. Здесь, на земле, они увидят Его благодатно-таинственно, духовными очами сердца. Они могут видеть Бога в Его явлениях, образах и подобиях. В будущей же вечной жизни они будут видеть Бога так, как Он есть; а так как видеть Бога есть истоник высочайшего блаженства, то обещание видеть Бога есть обеание высшего блаженства.

Седьмая Заповедь Блаженства:

"Блаженны миротворцы, потому что они будут названы сынами Божиими."

Миротворцы - это люди, которые живут со всеми в мире и согласии, которые много делают, чтобы был мир между людьми.
Миротворцами называются те люди, которые сами стараются жить со всеми в мире и согласии и других людей, враждующих между собой, стараются примирить или, по крайней мере, молят Бога об их примирении. Апостол Павел писал: "Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми."
Миротворцам Господь обещает, что они назовутся сынами Божиими, то есть будут самыми близкими к Богу, наследниками Божиими и сонаследниками Христу. Миротворцы своим подвигом уподобляются Сыну Божию - Иисусу Христу, Который пришёл на землю, чтобы примирить согрешивших людей с правосудием Божиим и поселить мир между людьми, вместо господствовавшей между ними вражды. Поэтому миротворцам и обещается благодатное название детей Божиих, а с этим бесконечное блаженство.
Апостол Павел говорит: "Если вы дети Божии, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться; потому что думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется в нас" (Рим. 8:17-18).

Восьмая заповедь Блаженства:

"Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть Царство Небесное."

Гонимые за правду - это те истинно верующие люди, которые так любят жить по правде, т.е. по Закону Божию, что за твердое исполнение своих христианских обязанностей, за свою праведную и благочестивую жизнь терпят от нечестивых людей, от врагов гонения, преследования, лишения, но ничем не изменяют правде.
Гонения неизбежны для христиан, живущих по правде евангельской, потому что злые люди ненавидят правду и всегда преследуют тех людей, которые отстаивают правду. Сам Единородный Сын Божий Иисус Христос был распят на кресте врагами, и Он всем Своим последователям предсказал: "Если Меня гнали, будут гнать и вас" (Иоан. 15:20). И апостол Павел писал: "Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы" (2 Тим. 3:12).
Чтобы терпеливо переносить гонения за правду, человеку необходимо иметь: любовь к истине, постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение, веру и надежду на помощь Божию.
Гонимым за правду Господь обещает Царство Небесное, т.е. полное торжество духа, радость и блаженство в райских селениях.

Девятая Заповедь Блаженства:

"Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах."

В последней, девятой заповеди Господь наш Иисус Христос называет особенно блаженными тех, которые за имя Христово и за истинную Православную веру в Него терпеливо переносят поношения, гонения, злословие, клевету, издевательство, бедствия и даже смерть.
Такой подвиг называется мученическим. Выше подвига мученического ничего не может быть.
Мужество христианских мучеников нужно отличать от фанатизма, который есть ревность не по разуму. Христианское мужество нужно также отличать от вызванной отчаянием бесчувственности и от напускного равнодушия, с которым некоторые преступники по своему крайнему ожесточению и гордости выслушивают приговор и идут на казнь.
Христианское мужество основано на высоких христианских добродетелях: на вере в Бога, на надежде на Бога, на любви к Богу и ближним, на всецелом послушании и непоколебимой верности Господу Богу.
Высоким образцом мученического подвига служит Сам Христос Спаситель, а равно и Апостолы и бесчисленное множество христиан, которые с радостью шли на мучения за Имя Христово. За подвиг мученичества Господь обещает великую награду на небесах, т.е. самую высокую степень блаженства в будущей вечной жизни. Но и здесь, на земле, Господь прославляет многих мучеников за их твёрдое исповедание веры нетлением их тела и чудесами.

Толкование Заповедей блаженства

«Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» ().

Введение

В старые-престарые времена египетские фараоны строили пирамиды из камня. Одни из тех пирамид были высотой пятьдесят метров, другие – сто, а некоторые и выше ста метров. Есть и такие, которые в два раза выше храма Святой Софии в Царьграде, самой величественной церкви на православном Востоке. Поистине, это загадка, зачем фараоны строили такие гигантские пирамиды, впрочем, все в древнем языческом Египте загадочно, все сказка, все предчувствие.Вероятнее всего, фараоны воздвигали эти исполинские каменные сооружения, мечтая о бессмертии своем. Они мечтали о бессмертии тела, хотя догадывались и о бессмертии души. Во всяком случае, другим мотивом подобного строительства было тщеславие и взаимное соперничество. Каждый из них желал увековечить себя таким памятником, который бы мог противостоять времени и стоял бы, пока земля стоит. В египетской «Книге мертвых» приводится предсказание о грядущем суде бога Осириса и бессмертии человека, однако выражено это все неясными догадками и основано на предчувствии.Древняя египетская догадка о бессмертии человека объявлена в христианстве реальностью. Только в христианстве понятие бессмертия очищено от заблуждений фараонов, отделено от смутных языческих видений и от фантастических догадок и произвольных гаданий. Понятие о бессмертии в христианскую эпоху основано на существовании единого живого Бога и связано со спасительной жертвой Христа, с Его Воскресением и победой над смертью.И , в свою очередь, побудило людей возводить «пирамиды». Оно побудило к такому труду не только царей и выдающихся людей, но и всех остальных, которые веруют во Христа и следуют за Ним, ибо все христиане, по слову Тайновидца, названы царями: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» ().Согласно этому почетный долг каждого христианина возвести одну «пирамиду» для себя. Следовательно, сколько христиан на свете, столько должно быть и «пирамид». Эти христианские «пирамиды» гораздо выше любой пирамиды фараонов. Но их нельзя мерить обычным метром. Они возносятся выше Солнца и Луны и всей материальной вселенной. Они возносятся к небесам и там только видны во всем своем величии и красоте. Они не боятся ни времени, ни дождя, ни ветра, ни мороза, ни бомб, ни гранат, ни какой бы то ни было слепой разрушительной силы. Весь мир немощен перед этими христианскими пирамидами. Они стоят вне разрушения и вне смерти. Им гарантировано бессмертие в мире, где имя смерти не упоминается и жало смерти бессильно. Ибо пирамиды эти – духовные, более реальные, чем любая материальная вещь. Они основаны на духовном фундаменте, духом построены, духом украшены, духом укреплены и духовному царству предназначены. Надобность этих пирамид и план постройки объявил Сам Господь . А строителями должны быть все крещеные люди, вдохновляемые всемогущим содействием Духа Святого.Всякая такая пирамида имеет девять основных уровней, а десятый уровень – башня радости, которой Сам Господь коронует все сооружение. Каждый уровень имеет несколько своих особых подуровней и множество отделений. Все верхние уровни опираются на те, которые под ними, что естественно и при обычном строительстве на земле. И вся пирамида целиком так прекрасна и стройна, что глаз нельзя оторвать.Как известно, фараоны строили свои пирамиды на песке, доставляя камень издалека. Пирамиды христианские, пирамиды райские, основаны на самом твердом Камне, и тот камень есть Христос, о чем великий Апостол говорит так: «вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» ().Итак, давайте внимательно всмотримся в чудесный план райской пирамиды, изучая уровень за уровнем.

Первый уровень

На невысоком берегу голубого Генисаретского озера сел Божественный Строитель на зеленую траву и начал набрасывать план нового здания. Однако Он не стал чертить его на пергаменте, но впечатывал в души учеников Своих пламенное слово Свое, словно ставя алмазной печатью оттиск по податливому воску человеческих душ. Первые слова Его открывают, с чего начинается созидание райской пирамиды и как закладывается первый уровень.

. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Только эти слова произнес Божественный Строитель о закладке первого, самого пространного и самого прочного уровня, фундамента, который должен нести на себе все остальное здание. И этих слов тебе достаточно, о, христианин, если только искренне хочешь возвести царскую пирамиду, которой будешь радоваться в Раю вечности.Сам знаешь: чем фундамент здания глубже в земле, тем здание надежнее. Нищета наша человеческая весьма глубока и сокрыта, так что многие не достигают ее дна. Но благо тем, которые спускаются до самых низов.Нищета духа – не какой-то дар, полученный извне, но это реальное состояние человека, которое нужно только осознать. А до осознания своей духовной нищеты доходят суровым испытанием самого себя. Кто на это решится, тот доходит до понимания троякой нищеты:- нищеты с точки зрения своих знаний,– нищеты с точки зрения своей доброты,– нищеты с точки зрения своих дел.Нищета есть высшая степень бедности. Когда человек размышляет о возможностях своего разума, либо о своих моральных качествах, либо о своей деятельности, он всегда убеждается в своей превеликой бедности, прямо нищенстве.Человек хотел бы узнать судьбу свою, хотел бы понять, кто он, откуда он и как ему нужно поступать, переплетая нити в ткани жизни. Однако он видит, пусть он даже самый ученый, что все его знания по сравнению с его невежеством – словно чаша воды рядом с открытым морем. Он хотел бы превзойти добротой все другие существа на свете, но видит, как на каждом шагу падает в грязную лужу зла и жестокости. Он хотел бы всегда творить самые великие и грандиозные дела, но видит, что без помощи извне ничего не может. Таким образом, куда ни посмотри, человек убеждается в своей немощи и в своем ничтожестве.Другие люди не могут ему помочь, ибо и они ничтожны и слабы, как и он сам. Тогда человек обращается к Творцу своему, падает в прах перед Ним, предается воле Его и вопиет о помощи. Такое осознание своей немощности и понимание полной своей ничтожности называется нищетой духа. А нищета духа противится духовной гордыни. Между тем, духовная гордыня – гораздо большее ничтожество, чем нищета духа. Сознавать и чувствовать свою ничтожность – гораздо меньшее ничтожество, чем гордыня, ибо гордыня – это не только незнание, но и глупость. Гордыня – мать всех глупостей и всех злых дел человеческих. Познать себя – значит суметь увидеть свою немощность и свое ничтожество, потом достичь сокрушенности сердца и, наконец, возопить к Господу о милости, моля о помощи.Сокрушенность сердца, или смирение, проистекающее из правильного понимания своей немощности, есть основа всех добродетелей, основа духовной жизни каждого христианина, основа и райской пирамиды. Однажды злой дух препирался со святым Макарием и, наконец, воскликнул: «Все могу, Макарий, что и ты можешь, и только в одном ты меня побеждаешь – в смирении!» О смирении святые отцы Церкви говорят так: «Смирение не имеет языка, чтобы говорить зло о других, не имеет глаз, чтобы видеть чужое зло, не имеет ушей, чтобы слышать чужое злословие». «Смирение есть врата к Богу».Кто понял, что в своем ничтожестве ничего не может без Божьей помощи, тот заложил надежный фундамент в основу своей райской пирамиды. «Без Меня не можете делать ничего» (), – сказал Господь. На каждом шагу, с утра до ночи, разумный человек сознает правдивость этих слов. И осознание этого делает его великим пред Богом.Когда человек избавляется от злого ветра гордыни, тогда в душе его наступает тишина, и в душу его вступает Дух Святый. А когда Дух Святый войдет и вселится в душу, Он выстраивает райскую пирамиду целиком по Своему разумению и Своей воле, только под вывеской человека. О, брат мой во Христе, главное – не мешать Духу Божьему вселиться и созидать. Главное – презреть в себе все то, что в тебе от тебя, а не от Бога, и неважно, где: в области ли знания, чувств или желаний.Не говори, горделивый: «Зачем же мне самого себя унижать и уничижать!» Никто от тебя не требует, чтобы ты себя унижал, но ты должен лишь признать, что ты ниже Господа. Никто от тебя не требует, чтобы ты делал из себя ничтожество, только признай свою уже существующую ничтожность, что бесспорно. И когда признаешь то, что уже есть, и исповедуешь, только тогда сможешь заложить первый камень в основание духовного здания своей души. После этого ты сможешь выстроить целиком весь первый уровень своей райской пирамиды, который весь будет, как из железа: и прочен, как железо, и воссияет темным блеском, как железо.

Второй уровень

Когда надежно заложен первый уровень, тогда, брат мой во Христе, скорее спеши возводить второй. Первый уровень не слишком радует глаз своей красотой, как и железо не привлекает взоры, однако он крепок и надежен, как железо, которое используется при строительстве зданий. Первый уровень больше в земле, чем над землей, он почти незаметен, как и всякий фундамент. Смирение не относится к блистающим добродетелям. Первый уровень весь сложен из мыслей о своем личном ничтожестве и из ощущений своей немощи и ничтожности. Второй уровень – весь из слез.

. Блаженны плачущие, ибо они утешатся

Слезы – чудесный материал! Такой нежный, но какой надежный! Он переливается, как камень опал. И действительно, весь второй уровень, уровень из слез, выглядит так, будто выстроен из драгоценного камня опала.У гордого нет слез. Он бахвалится тем, что никогда не плачет и не плакал. Он не понимает, что это его слабость, а не сила. Его взор горит сухим огнем, иссушающим сердца людские. Гордость произросла на тончайшем пересохшем слое земли поверх камня. Между тем, влага таится в глубине. Сокрушенность перед Господом напоминает глубокую вспашку, когда поднимают влажные пласты земли. Сокрушенный, или смиренный духом, плачет. Его душа всегда полна слез, о чем свидетельствуют его очи. Некто из святых отцов Церкви упоминал о двух крещениях: одно – водой, а другое – слезами. Другой учитель повторял: «Плачь день и ночь и не знай сытости в плаче!"Ты можешь подумать, что слезы – признак слабости. Не думай так! Христиане, которые больше всех плакали, с песней шли на смерть. «Слезы – елей очей», – говорил . Самые большие грешницы – Мария Египетская, Таисия и Пелагия – омыли свои души слезами и стали святыми. Так было и с тысячами других.Так можешь поступить и ты, христианин. Известно, кто много смеется, тому придется каяться, но даже за одну пролитую слезинку – никогда. «Горе вам, смеющиеся ныне! Ибо восплачете и возрыдаете» (), – вот слова святые из пресвятых уст. Никогда из семени слез не поднималось зло, а из семени смеха поистине взошло много зла.И все же, не все слезы – евангельские слезы. Для созидания райской пирамиды не нужны слезы яростного гнева и слезы сожаления о потерянном или не полученном богатстве земном.Евангельские слезы – это те, что текут из сокрушенного и покаянного сердца.Евангельские слезы – это те слезы, что горюют о потерянном Рае.Евангельские слезы – это те слезы, что смешиваются со слезами детей и страдальцев.Евангельские слезы – это те слезы, что смывают вред, который нанесли мы небесной Любви.Подобно тому, как возникает роса от встречи холодного воздуха с теплым, так же естественно и легко текут слезы из глаз человека, встретившегося с теплом любви Отца небесного. «Слезы мои были для меня хлебом день и ночь» (), – признается кающийся царь Давид, когда его холодное сердце встретилось с теплотой духовного Солнца.Те, что никогда не плачут, никогда не почувствуют утешения. Только расплакавшийся ребенок может утешиться, когда его мать приласкает.Не напрасно этот свет зовется «долиной плача» (). И Сам Господь, когда явился в нашем мире, проливал слезы.Человек, перед тобой есть выбор лишь между плачем и плачем, но не между плачем и не плачем. Или ты будешь плакать отчаянно и безнадежно перед слепой и глухой нирваной, или – перед живым Утешителем. Если будешь плакать перед живым Утешителем, получишь утешение. Сам Господь явится тебе, как утешение твое. И в тиши твоей утешившейся души Он Сам будет дальше созидать твою райскую пирамиду.

Третий уровень

. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю

Итак, третий уровень райской пирамиды создается кротостью. Кротость есть дочь плача и внучка смирения. Самые великие личности подготовительного Завета – Самуил, Иоанн Креститель и Приснодева Мария – были со слезами вымолены у Господа. И сама кротость – это выплаканная и вымоленная добродетель. Именно поэтому кротость совершенно неотделима от упомянутых личностей, как слезы от сердца. Кротость может быть лишь на третьем месте, ведь третий уровень строится после первого и второго. После того, как тучи прольются дождем, наступает тишина и покой, так и любая кротость приходит после плача.Кротость существовала и в ветхозаветные времена. Например, о Моисее говорится, что он был «человек кротчайший изо всех людей на земле» (). Точно так же говорится и о кротости праотца Иакова и царя Давида: «Вспомни, Господи, Давида и все сокрушение его» (). Но лишь от Христа кротость входит в число добродетелей, необходимых для выстраивания души человека. «Я кроток и смирен сердцем» , – сказал о Себе Сын Божий (). А каков Он, таковы должны быть и Его последователи. Кротость есть первая добродетель Христа, на которую обратили внимание люди. «Вот Агнец Божий!» () – воскликнул святой Иоанн Предтеча, увидев Мессию на берегу Иордана. Другие в это время, толкаясь и споря, спешили к нему, к Пророку, чтобы послушать его речи и принять крещение. А Иисус не спешил, но кротко шел, обходя других, как ягненок, который никого не трогает и не обижает. Он шел, как ягненок, который обходит всех и избегает столкновений.Кротость проявляется прежде всего в не стремлении занять первые ряды. А это происходит от абсолютного упования на волю Божию. Кроткий знает, что Творец ставит людей туда, куда Он хочет, и готов покоряться воле Божьей как в первых рядах, так и в последних. Для него неважно, куда его Господь поставит, для него главное – исполнять волю Божью, где бы он ни был. Кроткий знает, что и последние, если они предаются воле Божьей, добудут более славный венец, чем те, которые пробились в первые ряды, чтобы вершить волю свою.Кротость можно еще и так выразить: никого не обижать и терпеливо сносить любые обиды. Поистине, агнец есть образ кротости. Представьте себе Христа перед озверевшими судьями. В то время как они кричали, поносили Его, плевали в Него и рвали на себе одежды, Он стоял безмолвно и был «как агнец... безгласен» (). Мирная тишина Его души была подобна сиянию покоя над вспененным бурей морем. Эта тишина была так чудесна и непостижима, что Апостол заклинает ею христиан, говоря: «Я же, Павел... убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым» ().И Апостолы были совершенно подобны в кротости Учителю своему. Он послал их как ягнят в стаю волков, то есть завещал быть кроткими среди наглых и терпеливыми среди мстительных. Он учил их быть терпеливыми, как кормящие матери, которые страдают от вскармливаемых чад, но терпеливо сносят эти муки: «Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими» ().Некие посетители, навестившие одного пустынножителя, удивились, как этот святой человек сносит ругань чабана, бранящегося возле его лачуги. А он на это ответил: «Этим я учусь терпеть зло, говоря себе: как же я смогу снести большее зло, когда оно придет?"Другого старца постоянно обкрадывал сосед, который ему прислуживал. Когда бы тот ни заходил в келью старца, он непременно что-то прихватывал и уносил. Старец все это замечал, но ничего ему не говорил. Когда же пришел смертный час старца, и все соседи собрались вокруг его смертного одра, старец поцеловал руки служившего ему со словами: «Этим рукам я обязан тем, что сейчас отхожу в Царство Небесное».О, кроткие, вы получите в наследство всю землю. Вы недоумеваете, как это? А так, как и Апостолы. Чьи имена известны сегодня по всей земле больше, чем их имена? Речи какого властелина слышны сейчас повсюду громче, чем слова Апостолов?Не имеющие кротости не унаследуют ни пяди земли ни здесь, ни в Раю. И ты, христианин, созидай третий уровень своей райской пирамиды с помощью кротости. Кротость подобна драгоценному камню аметисту, который переливается прекрасными нежными оттенками.

Четвертый уровень

. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся

Вот план созидания четвертого уровня райской пирамиды. Здесь строительный материал – стремление всех сил души к правде, жажда правды. Здесь создается потребность в правде, основанная на страстном желании истины, подобном голоду и жажде. Голод и жажда во все времена были побудительным мотивом строительства. Однако здесь идет речь не о том плотском голоде и плотской жажде, которые утоляются хлебом и водой. Здесь речь пойдет о величайшем голоде и величественнейшей жажде, о том голоде и о той жажде, которые душа кроткого человека носит в себе и которых вся земля со всеми ее яствами и напитками не может утолить. Человек кроткий, человек-агнец, всегда говорит, что сыт и доволен, потому что молчит и терпит. По сути, великая жажда правды кроется в глубинах души его, как спящий вулкан.Легко насытить гордого, то есть того, кто все дни свои на земле употребляет на разрушение своей души. Он питается всякой грязью земной; лишь протолкни его вперед и поставь во главе каравана людского – и он будет сыт и доволен. Однако того, кто воздвиг три первых уровня райской пирамиды своей души, ничто земное, преходящее и тленное, не может насытить. Такой человек смотрит на мир Божьими очами, мыслит Божьим умом и ищет Божью правду.Под правдой здесь подразумеваются истина и порядок, такие, как Господом было открыто и завещано: истина о Творце, истина о мире, истина о человеке, истина о цели, истина о пути. означает порядок внутри и порядок снаружи, порядок в душе, порядок в теле, в обществе, во всем мире, во всем порядок – это истина.Точнее говоря, правда состоит из двух частей: знания истины и применения истины. Все, что человеку необходимо знать и делать, чтобы приблизиться к Господу Богу и угодить Ему, названо одним словом – правда. Фарисеи не были жаждущими правды, ибо они утверждали, что имеют правду. И Пилат не был жаждущим правды, несмотря на то, что спрашивал Иисуса: «Что есть истина?» (). Алчущими и жаждущими правды были все те, которые с самого начала пошли за Христом и не оставили Его до смерти. И сегодня жаждущими правды будут те, которые жаждут Христа, ибо есть вся полнота правды, вся Истина и весь порядок, как Сам Он сказал о Себе: «Я есмь путь и истина» ().Тем, которые алчут и жаждут Христа, как совершенства правды, обещано, что они насытятся. Уверовав в это обещание, многие христиане презрели голод плотский и жажду мирскую и отправились искать утоление своей духовной жажды. Многие из них оставляли все мирское, отправлялись отшельниками в пустыни, затворялись в пещерах, становились молчальниками, поднимались на столбы, чтобы взращивать в себе духовную жажду и чтобы эту выпестованную жажду насыщать правдой небесной, то есть Господом Иисусом Христом.Они жаждали Небес, а мир жаждал их. Император Константин Великий вызвал из пустыни святого Антония, чтобы только посмотреть на него. Император Феодосии умолял старца Зиновия прибыть из Египта в Царьград, только чтобы увидеть и послушать его. Император Лев отправился в пустыню, чтобы только увидеть Моисея Мурина, святого человека. Видите, всемогущие властители земные, в душах которых пробуждалась духовная жажда, спускались со своих престолов и искали встреч с теми, кто ощущал себя самым жаждущим и день и ночь страстно стремился к насыщению правдой Божьей на небесной трапезе. И хотя они до конца жизни ощущали выпестованную возвышенную жажду, мир считал их сытыми и удовлетворенными. Они считали мирскую сытость голодом, а мир считал их жажду сытостью. Поистине, выбрать жажду было искусством. Из этих двух жажд рабы Божии выбирали жажду небес, и этой жаждой созидали они четвертый уровень своей райской пирамиды, прочный и великолепный, как драгоценный камень изумруд.Подумайте, только их алкание будет насыщено. А обманчивую жажду мирских удовольствий никогда нельзя будет утолить ни на этом, ни на том свете. Вспомните, что сказал Творец устами Пророка: «вот, рабы Мои будут есть, а вы будете голодать; рабы Мои будут пить, а вы будете томиться жаждою; рабы Мои будут веселиться, а вы будете в стыде» ().

Пятый уровень

. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут

Кто алчет и жаждет высшего богатства, разве тот будет скряжничать и удовлетворится более дешевым?Кто жаждет непреходящей правды Божьей, разве тот станет загребать тленный прах земной?Кто грезит о бессмертной ризе духа, разве тот будет плакать и убиваться о платье из травы?Поэтому милостыня для такого человека так же естественна, как для путешественника, который отправляется в дальнюю дорогу и раздает соседям все то, что лишь утяжелит его ношу в пути.Раздача материальных предметов – самая малая жертва, но необходимая.Беспокойство о своей душе есть гораздо большая забота. Утверждение ближних в истине, наставление их на путь правды и молитва за них – это огромная жертва, но все же это не самая большая жертва.Самая большая жертва – это отдать жизнь за ближних своих. Эту милость явил Христос всему роду человеческому. Эта милость так огромна, что она больше не называется милостью, а меняет свое название и называется – любовью.Милостыня может проистекать из различных источников – как из чистых, так и из мутных. Самый чистый источник милости есть сострадание. Сострадание – это милующее сердце. Когда кто-то сердцем сострадает узнику и помогает ему во имя милостивого Господа, тогда милость его проистекает из чистого источника и имеет высокую цену на ангельских небесах. Вспомните прекрасные повести о людях, названных милосердными: о святом Иоанне Милостивом и о Филарете Милостивом.Кто ценит земные блага больше, чем душу, тот не может быть милосердным. Когда святой Григорий Двоеслов был избран епископом Римским, он очень боялся лишиться своей нищеты. Говорят, что он больше боялся потерять свою бедность, чем некий богач боится потерять свое богатство.В Святом Писании говорится: «человек милосердый благотворит душе своей» (). Когда делаешь что-либо другому, себе делаешь вдвое и стократ больше, ибо Господь все видит и воздаст. Преподобная мать Сарра говорила, что сострадание можно воспитать. «Твори милостыню сначала хотя бы из человеколюбия, – говорила она, – ибо так когда-нибудь привыкнешь творить милостыню из страха Божьего». Серафим Саровский , в свою очередь, советовал: «Если не имеешь при себе ничего, что мог бы дать нищему, помолись Господу о нем».Господь сказал одному немилосердному народу: «Милости хочу, а не жертвы» (), то есть лучше будьте милостивы один к другому, чем приносить жертвы Мне. Вот как Господь любит людей! Он считает нашу милостыню другим людям нашей жертвой Ему Самому. Без Него мы не можем быть милостивыми по отношению к другим. Наше правильное представление о людях как о братьях зиждется на нашем правильном представлении о Боге как Отце. Таким образом, всякий круг наших добрых дел по отношению к кому-либо всегда имеет свой центр в Боге.Однако насколько ясна заповедь Божья о милосердии, настолько явна Его угроза немилосердным. Это апостол Иаков выразил так: будет «суд без милости не оказавшему милости» (). А милосердный будет помилован на Страшном Суде Господнем. Милосердный будет помилован в бессмертном царстве Христовом. Милосердный будет помилован и будет вечно любим ангелами и праведниками.Таким образом, этот уровень райской пирамиды созидается милосердием. Каждый камень на этом уровне создан из милости либо по отношению к душе своей, либо по отношению к другим людям, к животным или к какой-либо твари Божьей. И весь этот уровень сияет небесной синевой, как будто создан из драгоценного камня сапфира. Это пятый уровень райской пирамиды.

Шестой уровень

. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Чистота сердца зиждется на милости. Это так же естественно, как и то, что шестой уровень опирается на пятый. Эгоист и скряга никогда не почувствуют того блаженства, что называется чистотой сердца. Они никогда не смогут построить шестой уровень своей райской пирамиды потому, что не смогли возвести пятый. Авраам был полон милосердия, и милосердие помогло ему очистить сердце, а чистым сердцем он узрел Господа.Почему же не говорят о чистоте души, но твердят о чистоте сердца? Да потому, что сердце – это средоточие души. Из сердца исходят помыслы, в сердце таятся желания, в сердце гнездятся все страсти. Именно поэтому был дан совет: «Сын мой!.. Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» ().Покуда сердцевина дерева здорова, ветви могут без опасения хлестать по стволу, однако ни к чему стройность веток и обилие листвы, если сердцевину подтачивают черви. Симеон Новый Богослов называл грехи червями. Грехи для человека – то же, что и черви-точильщики для дерева. И никакие грехи не разъедают так сильно сердце человека, как грехи тайные. Вытащи червей на солнце, и они иссохнут. Поведай о своих грехах хотя бы одному-единственному человеку – и они простятся тебе, не станет их.И черви, и грехи сильны лишь во мраке, только во мраке.Покуда Давид строго придерживался закона Божьего, он говорил с Господом и с легкостью подчинялся воле Божьей. А как только нарушил он закон Божий, Господь перестал говорить с ним и обращался к нему через других пророков.Чистое сердце – это зеркало, в которое любит смотреться Господь. Господь Бог написал Свое великое и страшное имя повсюду, и Его присутствие угадывается в любой тайне природы, но непосредственно, без тайны, Он показывает Себя в чистом сердце человека. Вот как человек может возвыситься над своей природой! Как славно и радостно людям, что они удостаиваются чести принять в теснине своего сердца Творца как Гостя! Это такое великое счастье для людей, что те, которые не заглядывали в ясли Вифлеемские и не видели, до каких глубин может снизойти Божья Любовь, с трудом могут поверить в это.Человек может возвыситься и пасть, но Господь не может возвыситься, Он может только снизойти. Господу Богу некуда возвышаться над Самим Собой, а человеку дана возможность воспарить выше самого себя и возвыситься до высот Божества. Из-за своей слабости человек падает вниз, но силой Божьей поднимается. Человек должен лишь подготовить свое сердце, очистить его от сора мелких прегрешений и от грязи крупных грехов, а все остальное сделает Любовь Господа Бога.Сердце очищается верой, надеждой и любовью, страхом Божьим и ожиданием смерти и Страшного Суда Божьего, изумлением перед тварями, созданными величием и могуществом Всевышнего, испытанием Промысла Божьего, терпением и кротостью, да и многим другим. Но даже если сердце человека очистится всеми этими средствами, в нем все же остается запах земли, греха и смерти, и присутствует до тех пор, пока Дух Святый, как ветер с поднебесных высот, не проветрит его и, как молния, не наполнит Своим озоном. Не зря утверждают Отцы Церкви: «Когда и воспоминания о совершенном грехе исчезнут, только тогда можно говорить, что сердце очистилось».Чистота сердца похожа на горный хрусталь, и шестой уровень райской пирамиды воздвигается из него. Свет небес проходит через эти прозрачные стены и не находит преград. Там не осталось ни малейших следов грязи грехов, и ничто не препятствует небесам освещать все уголки и закоулки души на этом уровне.О, христианин, когда вступишь в Царство Божье, здание твоей души порадует пречистых ангелов Господних, младенцев, которых Господь рано прибрал Себе, и девственниц, которые в своем девичестве перешли через мост смерти в Рай. На своем шестом уровне, на уровне чистоты, ты встретишь всех их и с ними вместе насладишься созерцанием лика Господа.

Седьмой уровень

. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Чистота сердца – это основа мира, тишины и покоя. На этой основе зиждется уровень мира, седьмой уровень райской пирамиды, которая возносится к небесам. Не может быть мирным сердце, которое полнится ложными помыслами, безумными желаниями нашего тленного света и дурными страстями, ибо все это вызывает волнение вод и поднимает мрачные бури на просторах житейского моря человеческого.На высотах очищается даже мутная вода из стоячих луж. Вознеси и ты, человек, сердце свое ввысь, и небеса очистят его. В твое чистое сердце вселится покой, и в спокойное зеркало твоей души будет смотреться Господь.Мир и покой – это духовная услада. Подобно этому и чистота сердца – тоже духовная услада. Кто имеет мир в себе, тот обладает огромным наслаждением внутри души своей. И это наслаждение никто не в силах отнять у него.Кто обладает миром в душе, тот имеет Христа, ибо сказано, что «Он есть мир наш» ().Кто придерживается Князя мира, тот непременно добьется мира в душе, ибо Христос назван Князем мира ().Кто во время бури пристанет к берегу Дарителя мира, тот получит мир и перестанет бояться, ведь Христос есть Даритель мира, ибо сказал Он: «мир оставляю вам, мир Мой даю вам» ().Кто говорит, что имеет Христа в себе, тот тем самым утверждает, что имеет мир в душе своей.Только со Христом мы можем добиться мира в душе, а без Него никогда не добьемся. Апостол Павел много говорит о примирении с Господом. Однако это примирение означает не сделку между нашей волей и волей Божьей, но полное и радостное подчинение нашей воли воле Божьей. Апостол Павел говорит и о нашем примирении с остальными людьми. Это примирение означает согласие между нашей волей и волей других людей. Люди пытались договориться и прийти к согласию между собой тысячи лет, но не примирились. Поэтому апостол Павел утверждает, что добиться мира между людьми можно лишь через всеобщее признание воли Божьей."Как аукнется, так и откликнется». Кто слышит мир Божий в себе, тот откликается на него и излучает его вокруг себя, причем без особых усилий, совсем легко, с легкостью дыхания. Отсюда творить мир означает принимать и отдавать. Принимать мир от Господа и передавать его людям (и зверям) вокруг себя. Да, и зверям! Вспомните, святые люди Божьи жили в мире даже со зверями дикими и гладили их, как кротких ягнят. Следовательно, творить мир означает нести мир и зверям, и вообще всей окружающей природе, ибо природе ничто так не мешает, как грешное беспокойство человека. Мир людям приносит не природа, а напротив, мир природе дают люди. Как только между людьми настает мир, так и природа наслаждается миром.Миротворец будет назван сыном Божьим. Он будет назван тем же именем, что и Христос из века в век. Миротворец вершит дело Христа. Во имя Отца Небесного он взывает к братству людей и во имя любви к Богу призывает к братолюбию. Чтобы внести мир в отношения между людьми, он напоминает им об их царском происхождении и поднимает на более высокий уровень родства. И только на этом более высоком уровне можно добиться настоящего мира, незыблемого мира. Гражданский мир непрочен, прочен лишь братский мир. Не сограждане, но лишь братья могут принять и иметь Божественный мир, настоящий мир. Миротворец неминуемо проповедует великое и близкое родство семьи Божьей, он проповедник небесного отцовства и братства людей. «Вы братья, ибо имеете единого Отца на небесах!» Это его непогрешимый аргумент в пользу мира, которому никто разумный не может противоречить. Это самый возвышенный и вдохновляющий аргумент в пользу достижения мира между людьми. Из-за этого миротворец непрестанно обращается к оскорбленному Богу с молитвой: «Прости им, Господи, ибо не ведают, что творят; прости им, это дети Твои, а Ты им Отец!», и Отец слушает сына-миротворца, а через него дарует людям Свой Дух Святый, Который доносит небесный дар мира озлобленным людям. А мир – это здоровье.Так миротворческой деятельностью созидается седьмой уровень райской пирамиды. Этот уровень выстроен будто бы из чистого золота и благородно мерцает в тишине.

Восьмой уровень

. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное

Тот, кто строит высокий дом из земного материала, непременно вызовет зависть своих злых соседей. А тот, кто возведет райскую пирамиду из духовного материала, непременно вызовет зависть бесов. Больше всего бесы ненавидят тех, кто добился прочного мира душевного и обладает даром примирения поссорившихся братьев, ибо бесы находят особую усладу в ссорах между людьми. Они бы хотели, чтобы люди жили в постоянных раздорах и были несчастны, и поэтому роптали ли бы против своего Творца. Их задачей с самого начала было заставить людей взбунтоваться против Господа. Им был мил убийца Каин, а не кроткий Авель. Они любят Исава и ненавидят Иакова, любят Саула и ненавидят Давида, любят Каиафу и ненавидят Гамалиила, любят Савла и ненавидят Павла. Именно поэтому они неутомимо преследуют праведников. Они пакостят праведнику и сами лично, но чаще через людей с гнильцой в душе. Они собирают вместе всех тех, кто морально слаб, и направляют их против героя Божьего, против витязя правды Господней.А Господь видит это, но попускает, чтобы немощные люди и бесы нападали на рабов Божиих. Всевидящий попускает все это, чтобы немощь показала себя еще и еще раз немощью – и устыдилась бы. Всемудрый попускает все это, чтобы люди увидели и убедились, что правда и в лохмотьях сильнее неправды в короне и на престоле. Всеблагой попускает все это, чтобы раба Божия украсить еще раз венком победителя. Подобно тому, как воры и разбойники нападают на богачей в миру, так злые бесы и заблудшие люди нападают на богача духовного.Святой Нил, делясь своим опытом, говорил: «Если ты истинно молишься, будь готов к нападению бесовскому». Апостол Павел рассказывал Тимофею, как он претерпел страдания и гонения, постигшие его в Антиохии, Иконии и Листрах: каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь. А в конце подчеркнул, как правило: «да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» ().Однако Господь Бог все это предвидел, предсказал, не утаил от учеников Своих. Апостолов гнали камнями из одного места в другое. Ненавидящие Иисуса преследовали святого Афанасия, как дикого зверя. Точно так же преследовали и гнали Мелентия Антиохийского. Иоанн Златоуст пострадал и умер в изгнании. То же произошло и с преподобной Олимпиадой Благочестивой. Неизмеримо число претерпевших за Христа. Святой Василий ответил судье, который грозил ему изгнанием, что он этому может только радоваться, потому что его невозможно прогнать туда, где нет Бога. Мудрый Иоанн Златоуст толкует плоды гонения таким образом: «Подобно тому, как растение быстрее растет, когда его поливают, так и вера наша сильнее расцветает и быстрее умножается, когда подвергается гонениям».Оттого, что Сына Божьего гнали, и все чада Божии, ставшие сынами Божьими по благодати, желали, чтобы и их гнали. Они считали это наградой и знали, что страдают за правду Божию. А страдания за правду Божию есть отличный материал для возведения райской пирамиды. Восьмой уровень их райской пирамиды прочно опирается на семь нижних уровней и весь предивно светится, как драгоценный камень топаз. Когда они переселятся в Царство Христово, они на этом уровне будут беседовать в радости и веселии со всеми теми, кто был гоним за правду Божию от начала мира.

Девятый уровень

. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня

И сейчас речь пойдет о гонениях, но чуть раньше речь шла о гонениях за правду, а здесь – о гонениях ради Христа. Там правда представляла саму систему христианского мышления и поведения, а здесь вся правда Божия воплощена в Иисусе Христе. Эти два уровня райской пирамиды созданы из одинакового материала – из страданий за правду и из страданий за Христа. И страдания эти настолько драгоценны для строительства дворца души, что Господь повторяет их два раза и дважды награждает за них, как бы ставя две печати, подтверждая ими истинность всех предыдущих добродетелей. Различие лишь в том, что в этом последнем случае говорится о страданиях более мучительных и пронзительных, чем упомянутые выше. Бесчестие, гонения, ложь, клевета, бранные слова – и все это из-за Христа – наваливаются на верного, как последние и самые страшные искушения. Под таким давлением становится плоским и прочнейший камень, и куда там противиться сердцу человеческому. Под таким напором волн выбеливается и самое грязное полотно, и куда там уберечься душе человеческой.Здесь идет речь о мученичестве во имя Христа. И тот, кто по доброй воле принимает это мученичество, тот стяжает бесценный материал для возведения девятого уровня своей райской пирамиды. Те, что сумели отлично выстроить первых восемь уровней дворца своей души, ничего на свете не желают больше, чем от всего сердца отдать жизнь свою за Господа своего. Подобная жажда мученичества всегда была жива, как живой огонь в Церкви Христовой, со времен апостольских до наших дней.Когда апостола Андрея Первозванного язычники подвели к кресту, чтобы распять его, Апостол воскликнул возбужденно и радостно: «О, сладкий крест, как долго я ждал тебя и мечтал об участи такой!» И святой Антоний, полный всевозможных добродетелей, имел в старости одно-единственное желание: быть мучимым и убитым за Христову веру. Из-за этого он оставил свою пустынь и отправился в Александрию, где затеял спор с еретиками только для того, чтобы погибнуть от их руки. Однако Промысл Божий был не таков, и Антоний тихо упокоился в своей пустыни.Представьте себе процессии христианских мучеников, идущих на голгофу свою, как они в пути весело поют духовные гимны, будто идут не на смерть, а на свадьбу. Мир не видел более чудесного примера за всю свою историю. Многие из тех мучеников долгие годы трудились, возводя райские пирамиды своих душ, которые теперь дивно высятся и сияют всеми девятью уровнями. Некоторые из мучеников только начали подобное строительство и едва успели возвести уровень или два. Другие всего лишь день назад (а иногда лишь час назад) назвались христианами – и погибли за Христа. За их духовную жертву Господь наградит таких дворцом души, выстроенным от первого уровня до последнего, ибо они были как те работники, которых Господь нанял к вечеру и дал им ту же плату, что и тем, которые трудились целый день. Святой Адриан был римским офицером, и он, поразившись жертвенностью и терпением христиан, сам стал христианином. «Ты, вероятно, сошел с ума, Адриан!?» – спросил его император-язычник. – «Нет, повелитель, я только теперь обрел истинный ум», – ответил мученик за веру Христову.И в наше время есть место для мученичества и полно мучеников. Миллионы мучеников в России засвидетельствовали и напомнили всему миру, что все еще длятся апостольские времена, и жатва Господня сегодня так же обильна, как и в прежние времена.Однако верующих мучают и преследуют и там, где нет официальных гонений на . Например, соседку избил ее муж-безбожник, обругал и выгнал на улицу только за то, что она верит в Бога и молится. Разве ей нужен гонитель христиан император Нерон, если в ее собственном доме проживает свой «нерон», обрекший ее на мученичество за Христа? Один гимназист вернулся из школы домой весь в слезах потому, что ученики ругали и высмеивали его, когда он сказал, что любит Иисуса Христа. Один солдат получил пощечину за то, что перекрестился, когда встал в строй. И они все – почетные строители райских пирамид, и на том свете все они удостоятся чести встать в необозримые ряды воинства угодников Божьих, которые ради Христа претерпели брань, издевательства, побои, клевету и даже самую позорную смерть.Девятый уровень их пирамид будет весь выложен кровавыми рубинами, которые переливаются в чудесном сиянии небес. На этом уровне свидятся и встретятся все пострадавшие за Христа в этой жизни.Девятым уровнем завершается райская пирамида. Однако над девятым уровнем высится еще нечто, что похоже на десятый уровень или напоминает некий маяк, освещающий всю пирамиду, в основании которой смирение, а верхний уровень – мученичество. Над возведением того маяка трудится не человек, его ставит Сам Господь от Себя и по Своей любви. И так как этот светоч производит несказанную радость в любой душе, лишь душа его увидит, то этот маяк называется Башней радости.

. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах

И радость, и веселье, и награда! Не та радость, что кончается, но радость бесконечная. Не то веселье плоти, что завершается горечью и разочарованием, но веселье духовное, которое означает вечную духовную усладу. И не та плата, что дается поденщику, но плата сыну; и не от хозяина-чужестранца, но от Отца; и не за отработанное время, но по любви.Эта башня радости выглядит скорее спускающейся с небес, чем поднимающейся с земли. Ею Господь как бы идет навстречу человеку, возводящему дворец своей души. Поистине, Башней радости Творец украшает и освещает всю нашу райскую пирамиду.Башня радости вся светится невиданным светом, как один огромный и бесценный кристалл алмазный. Сияющие лучи освещают все строение от первого уровня до последнего, нежно сливая воедино все уровни пирамиды в живое неразрывное целое.Заканчивая этот рассказ необходимо заметить: пусть никто не совершит ошибки и не поймет возведение райской пирамиды, как строительство некой земной постройки.Пирамида эта не материальна, но – духовна. Однако, несмотря на то, что она не материальна, она реальна, гораздо реальнее любого видимого здания. Райская пирамида, видимая с небес, вне тела человека, напоминает человека, но не любого человека, но Богочеловека, Самого Господа Иисуса Христа. Ибо в Царство Небесное не может войти тот, кто не похож на Иисуса Христа. Никто не может внести в него какое-то свое строение, которое бы отличалось от строения, прописанного, спланированного и заданного Господом. А когда придет черед разлучиться с земным телом, тогда мы ясно увидим – и мы увидим, и все ангелы Господни, – что мы, как христиане, создали за свою жизнь, что построили на основании Иисуса Христа. Давайте вспомним слова угодника Божия апостола Павла: «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон» ().Господу Богу нашему вечная слава и хвала. Аминь.

Сначала Господь указал, какими должны быть Его ученики, то есть все христиане . Как они должны исполнять закон Божий, чтобы получить блаженную (то есть в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь в Царстве Небесном. Для этого Он дал девять заповедей блаженств. Потом Господь дал учение о Промысле Божием, о неосуждении других, о силе молитвы, о милостыне и о многом другом. Эта проповедь Иисуса Христа называется нагорною .

Так, среди ясного весеннего дня, при тихом веянии прохлады с Галилейского озера, на склонах горы, покрытой зеленью и цветами, Спаситель дает людям Ново-3аветный закон любви. И никто не уходит от Него без утешения.

Ветхозаветный закон есть закон строгой правды, а Ново-Заветный закон Христов - закон Божественной любви и благодати, который дает людям силу исполнять Божий Закон. Сам Иисус Христос сказал: "Я пришел не нарушить закон, но исполнить" (Матф. 5, 17).

(по "Закон Божий". Прот. Серафим Слободской
-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm)

ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА

" Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди ".
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА, гл.14, 15.

Иисус Христос, Господь и Спаситель наш, как любящий Отец, указывает нам пути или дела, через которые люди могут войти в Царство Небесное, Царство Божие. Всем, кто будут исполнять Его наставления или заповеди, Христос обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство (великую радость, наивысшее счастье) в будущей, вечной жизни. Потому таких людей Он называет блаженными, т. е. самыми счастливыми .

О ПРОМЫСЛЕ БОЖИЕМ

О НЕОСУЖДЕНИИ БЛИЖНЕГО

О ПРОЩЕНИИ БЛИЖНЕГО

О ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ

ОБЩЕЕ ПРАВИЛО ОБРАЩЕНИЯ С БЛИЖНИМИ

О СИЛЕ МОЛИТВЫ

О МИЛОСТЫНЕ

О НЕОБХОДИМОСТИ ДОБРЫХ ДЕЛ

Когда речь заходит о христианских заповедях, под этими словами обычно подразумевают известное всем: «Я Господь, Бог твой <…> да не будет у тебя других богов; не делай себе кумира; не произноси имени Господа напрасно…». Однако эти заповеди через Моисея были даны народу Израиля еще за полторы тысячи лет до Рождества Христова.

В христианстве же существует иной кодекс отношений человека и Бога, который принято называть заповедями блаженства (Мф 5:3-12) , о которых современный человек знает куда меньше, чем о ветхозаветных заповедях. В чем их смысл?
О каком блаженстве идет речь? И в чем различие ветхозаветных и новозаветных заповедей?
Об этом мы побеседовали с профессором Московской духовной академии Алексеем Ильичем Осиповым.

- Сегодня слово «блаженство» для многих означает высшую степень наслаждения. Предполагает ли Евангелие именно такое понимание этого слова или вкладывает в него какие-то иные смыслы?
- В святоотеческом наследии есть один общий тезис, встречающийся практически у всех Отцов: если человек рассматривает христианскую жизнь как способ достижения каких-то небесных наслаждений, экстазов, переживаний, особых благодатных состояний, значит он стоит на ложном пути, на пути прелести. Почему святые отцы столь единодушны в этом вопросе? Ответ прост: если Христос - Спаситель, следовательно, есть какая-то большая беда, от которой всех нас нужно спасать, значит мы больны, находимся в состоянии гибели, поврежденности и духовного помрачения, которое не дает нам возможности достичь того блаженного соединения с Богом, которое мы именуем Царством Божьим. Поэтому правильное духовное состояние человека характеризуется его стремлением к исцелению от всякого греха, от всего того, что мешает достичь этого Царства, а не стремлением к наслаждению, пусть даже и небесному. Как говорил, если не ошибаюсь, Макарий Великий, наша цель состоит не в том, чтобы получить что-то от Бога, а в том, чтобы соединиться с Самим Богом. А поскольку Бог есть Любовь, то и соединение с Богом приобщает нас к тому высшему, что на языке человеческом именуется любовью. Более высокого состояния для человека просто не существует.

Поэтому само слово «блаженство» в данном контексте означает - приобщение Богу, который есть Истина, Бытие, Любовь, высочайшее Благо.

В чем заключается принципиальная разница между заповедями Ветхого Завета и заповедями блаженства?

Все ветхозаветные заповеди носят запретительный характер: «Не убий», «Не укради», «Не пожелай»… Они призваны были удержать человека от нарушения Воли Божьей. Заповеди блаженства носят уже другой, положительный характер. Но их лишь условно можно назвать заповедями. По существу они есть не что иное, как изображение красоты свойств того человека, которого апостол Павел называет новым. Блаженства показывают, какие духовные дары получает новый человек, если он будет следовать пути Господнему. Десятословие Ветхого Завета и Нагорная проповедь Евангелия - это два разных уровня духовного порядка. Ветхозаветные заповеди обещают награду за их исполнение: чтобы продлились дни твои на земле. Блаженства, не отменяя эти заповеди, возводят сознание человека к истинной цели его бытия: Бога узрят, ибо блаженство есть Сам Бог. Не случайно такой знаток Писания, как святитель Иоанн Златоуст, говорит: «Ветхий Завет отстоит от Нового, как земля от неба».

Можно сказать, что заповеди, данные через Моисея, - некий барьер, ограда на краю пропасти, удерживающее начало. А блаженства - открытая перспектива жизни в Боге. Но без исполнения первого второе, конечно же, невозможно.

- Что такое «нищие духом»? И правда ли, что в древних текстах Нового Завета сказано просто: «Блаженны нищие», а слово «духом» - позднейшая вставка?
- Если мы возьмем издание Нового Завета на древнегреческом языке Курта Аланда, где в подстрочниках даются ссылки на все разночтения, которые обнаружены в найденных рукописях и фрагментах Нового Завета, то там всюду, за редким исключением, присутствует слово «духом». Да и сам контекст Нового Завета говорит о духовном содержании этого изречения. Поэтому славянский перевод, а затем и русский, содержит именно «нищие духом» как выражение, отвечающее духу всей проповеди Спасителя. И надо сказать, что этот полный текст имеет глубочайший смысл.

Все святые отцы-аскеты постоянно и настойчиво подчеркивали, что именно осознание своей духовной нищеты является основой духовной жизни христианина. Нищета эта состоит в видении человеком, во-первых, поврежденности своей природы грехом, во-вторых, невозможности исцелить ее своими силами, без Божией помощи. И пока человек не увидит этой своей нищеты, он не способен к духовной жизни. Нищета духа по сути своей есть не что иное, как смирение. Как оно приобретается, об этом кратко и ясно говорит, например, преп. Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи», то есть открывает ему болезни его души. Святые утверждают, что без этого основания невозможны никакие другие добродетели. Более того, сами добродетели без нищеты духовной могут привести человека в очень опасное состояние, в тщеславие, гордость и прочие грехи.

Если наградой за нищету духа является Царствие Небесное, то зачем нужны остальные блаженства, ведь Царствие Небесное уже предполагает полноту блага?

Здесь речь идет не о награде, а о том необходимом условии, при котором возможны все дальнейшие добродетели. Когда мы строим дом, то сначала закладываем фундамент, а уже потом возводим стены. В духовной жизни смирение - нищета духовная - и является таким фундаментом, без которого все добрые дела и вся дальнейшая работа над собой становится бессмысленной и бесполезной. Об этом прекрасно сказал св. Исаак Сирин: «Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. потому что без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание». Но, с другой стороны, нищета духовная является мощным стимулом к правильной духовной жизни, приобретению всех других богоподобных свойств и, таким образом, полноты блага.

- Тогда следующий вопрос: иерархичны ли заповеди блаженства и являются ли они некой системой, или каждая из них вполне самодостаточна?

С полной уверенностью можно сказать, что первая ступень является необходимой основой для получения остальных. Но перечисление других совсем не носит характера какой-то логически связанной строгой системы. В самих Евангелиях от Матфея и от Луки они имеют разный порядок. Об этом говорит и опыт множества святых, у которых наблюдается разная последовательность приобретения добродетелей. Каждый святой имел какую-то особую добродетель, которая выделяла его из среды прочих. Кто-то был миротворцем. А кто-то особенно милостивым. Это зависело от многих причин: от природных свойств личности, от обстоятельств внешней жизни, от характера и условий подвига и даже от уровня духовного совершенства. Но, повторяю, приобретение нищеты духовной, по учению отцов, всегда рассматривалось в качестве безусловного требования, поскольку без нее исполнение остальных заповедей приводит к разрушению всего духовного дома христианина.

Святые отцы приводят печальные примеры, когда некоторые подвижники, достигшие больших дарований, могли исцелять, прозревать будущее, пророчествовать, потом впадали в тягчайшие грехи. И отцы прямо объясняют: всё это происходило потому, что они, не познав себя, то есть своей греховности, своей слабости в подвиге очищения души от действия страстей, иначе сказать, не приобретя нищеты духовной, легко подвергались дьявольским нападениям, оступались и падали.

- Блаженны плачущие. Но ведь люди плачут по разным поводам. О каком плаче идет речь?
- Видов слез множество: мы плачем от обиды, плачем от радости, плачем от гнева, плачем от какой-то скорби, плачем от несчастья. Эти виды плача могут носить естественный или даже греховный характер.

Когда святые отцы объясняют ублажение Христом плачущих, то говорят не об этих причинах слез, но о слезах покаяния, сокрушения сердечного о своих грехах, о своем бессилии справиться с тем злом, которое видят в себе. Такой плач есть обращение и ума, и сердца к Богу о помощи в духовной жизни. А сердца сокрушенного и смиренного Бог не отвергнет и непременно поможет такому человеку победить в себе зло и приобрести благо. Потому блаженны эти плачущие.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Как это понимать? В том смысле, что все некроткие в конце концов перебьют друг друга, а на земле останутся одни кроткие?
- Прежде всего, следует пояснить, что такое кротость. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение есть новое блаженство, оно называется: кротость». Кротость, оказывается, не какая-то пассивность, слабохарактерность, неспособность дать отпор агрессии, а великодушие, способность простить обидчика, не отвечать злом на зло. Это свойство вполне духовное, и оно является характеристикой того христианина, который победил свой эгоизм, победил страсти, прежде всего гнев, толкающие его к отмщению. Потому такой человек способен к наследованию обетованной земли Царства Небесного.

При этом святые отцы объясняли, что здесь речь идет вовсе не об этой, нашей земле, наполненной грехом, страданиями, кровью, но о той земле, которая является обителью вечной будущей жизни человека - новой земле и новом небе, о которых пишет апостол Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. То есть, получается, что Бог к милостивым относится иначе, чем к немилостивым. Одних Он милует, других - нет?

Ошибкой было бы понимать слово «помилованы» в юридическом смысле или полагать, что Бог, имея гнев на человека, но увидев его милосердие к людям, преложил Свой гнев на милость. Здесь нет ни судебного помилования грешника, ни изменения отношения Бога к нему за его доброту. Преп. Антоний Великий прекрасно объясняет это: «Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом - по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога - по несходству с Ним. Живя добродетельно - мы бываем Божиими, а делаясь злыми - становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения». То есть помилование означает здесь не изменение отношения Бога к человеку за его милосердие, но это милосердие к ближнему делает самого человека способным к восприятию неизменной любви Божией. Таков закономерный и естественный процесс - подобное соединяется с подобным. Чем ближе становится человек к Богу через свое милосердие к ближним, тем больше Божией милости он становится способен вместить.

- Кто такие чистые сердцем и каким образом они оказываются способными y"зрить Бога, который есть Дух и о котором сказано: Бога не видел никто?

Под «чистым сердцем» святые отцы понимают возможность достижения бесстрастия, то есть освобождение от рабства страстям, ибо всякий, делающий грех, - по слову Христа, - есть раб греха. Так вот, по мере того как человек освобождается от этого рабства, он действительно всё более становится духовным зрителем Бога. Как переживаем мы любовь, видим ее в себе, так, подобно этому, человек может видеть и Бога - не внешним зрением, а внутренним переживанием Его присутствия в своей душе, в своей жизни. Как прекрасно говорит об этом Псалмопевец: вкусите и видите яко благ Господь!

- Блаженны миротворцы - о ком это сказано? Кто такие миротворцы и почему им обещано блаженство?

В этих словах по меньшей мере два сопряженных смысла. Первый, более очевидный, касается наших взаимных отношений друг с другом, как личных, так и коллективных, общественных, международных. Ублажаются те, которые бескорыстно стремятся установить и сохранить мир, хотя бы это и было сопряжено с каким-либо ущемлением их самолюбия, тщеславия и проч. Вот этот миротворец, в котором любовь побеждает его часто мелкую правду, ублажается Христом.

Второй смысл, более глубокий, относится к тем, которые подвигом борьбы со страстями очистили свое сердце от всякого зла и стали способными принять в свою душу тот мир, о котором Спаситель сказал: мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Этот мир души прославляют все святые, утверждая, что приобретший его приобретает истинное сыновство у Бога.

- Ну и последний вопрос - изгнанные правды ради. Нет ли здесь для современного человека определенной опасности - перепутать свои личные проблемы, вызвавшие неприятные для тебя последствия, с гонением за Христа и правду Божию?

- Конечно, эта опасность есть. Ведь нет такой доброй вещи, которую нельзя было бы испортить. И в данном случае все мы (каждый - в меру своей подверженности страстям) иногда бываем склонны считать себя гонимыми за ту правду, которая совсем не является правдой Божией. Есть обычная человеческая правда, которая, как правило, представляет собой, выражаясь математическим языком, установление тождества отношений: дважды два - четыре. Эта правда есть не что иное, как право на справедливость. В. Соловьев очень точно сказал о моральном уровне этого права: «Право есть низший предел или определенный минимум нравственности». Изгнание за эту правду, если соотнести это с современным контекстом борьбы за свободы и права человека, оказывается, не является высшим достоинством человека, ибо здесь наряду с искренними стремлениями часто проявляется и тщеславие, и расчет, и политические соображения, и другие, не всегда бескорыстные, мотивы.

О какой же правде говорил Господь, обещая изгнанным за нее Царство Небесное? Святой Исаак Сирин писал о ней: «Милосердие и правосудие в одной душе - то же, что человек, который в одном доме покланяется Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры: потому что каждому дает, чего он достоин… А милосердие. ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин зла, тому не воздает злом, и, кто достоин добра, того преисполняет с избытком. Как сено и огонь не терпят быть в одном доме, так правосудие и милосердие - в одной душе».

Есть хорошее изречение: «Требовать своих прав - дело правды, жертвовать ими - дело любви». Божия правда есть только там, где есть любовь. Где нет любви, там нет правды. Если человеку с безобразной внешностью я скажу, что он - урод, то формально я буду прав. Но Божьей правды в моих словах не будет. Почему? Потому что здесь нет любви, нет сострадания. То есть, правда Божья и правда человеческая зачастую - совершенно разные вещи. Без любви нет правды, даже если всё выглядит вполне справедливо. И, наоборот, там, где даже нет справедливости, но есть действительная любовь, снисходящая к недостаткам ближнего, проявляющая терпение, присутствует истинная правда. Св. Исаак Сирин приводит в пример Самого Бога: «Не называй Бога правосудным, ибо правосудие Его не познается на твоих делах. паче Он благ и благостен. Ибо говорит: благ есть к лукавым и нечестивым (Лк 6:35)». Господь Иисус Христос, будучи праведником, пострадал за неправедных и молился с Креста: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. Вот, оказывается, за какую правду действительно можно и нужно пострадать - за любовь к человеку, к истине, к Богу. Только в этом случае гонимые за правду наследуют Царство Небесное.

Иисус Христос принёс человечеству Новый Завет, смысл которого в том, что теперь каждый человек, уверовавший в Бога, может освободиться от грехов, делающих его жизнь трудной и безрадостной.

В Евангелии передана Нагорная проповедь Господа, в которой Он сообщил людям девять заповедей блаженства. Это девять условий, при соблюдении которых человек может обрести вечную жизнь в обители Всевышнего.

Своей смертью на кресте Иисус Христос искупил грехи людей и тем самым дал им возможность открыть в себе Царство Небесное ещё при земной жизни. Но для того чтобы ощутить эту благодать, нужно выполнить перечисленные в Нагорной проповеди заповеди блаженства.

Современное Евангелие существенно отличается от первоисточника. Это не удивительно - оно было многократно переведено и переписано. Сохранившееся Остромирово Евангелие, датированное серединой 11-го века, наиболее точно передаёт содержание 9 заповедей блаженства, но обычному человеку, не имеющему специального образования, понять его почти невозможно. Мало того что старославянский алфавит кардинально отличается от русского, в Евангелии употребляются давно устаревшие и выбывшие из обращения слова, выражения и понятия. Толкованием заповедей блаженства занимались и продолжают заниматься богословы и философы во всём мире.

Значение слова «блаженство»

Для начала нужно разобраться, что означает слово «блаженство». Самый близкий синоним - нега. Когда мы говорим, что блаженствуем, то имеем в виду - нежимся. В евангельском понимании блаженство значит несколько иное. Христианское блаженство - Испытывать блаженство в христианском смысле значит находиться в состоянии безмятежного покоя. Говоря современным языком - не испытывать беспокойства, сомнений, тревог. Христианское блаженство не является аналогом безмятежного покоя буддистов или мусульман, так как может проявиться в физическом мире при земной жизни в результате осознанного выбора и отречения от проявлений сил зла. Толкование заповедей блаженства объясняет смысл этого выбора и самоотречения.

Назначение заповедей

Библейские заповеди знаменуют вехи развития человека как личности, эволюцию его духовного мира. С одной стороны, они указывают на то, что должно быть целью жизни человека, с другой, - отражают его природу и раскрывают то, к чему человек имеет внутреннее влечение. Евангельские блаженства перекликаются с ветхозаветными. 10 заповедей блаженства, данных Господом Моисею, больше относятся к материальному миру и физическому взаимоотношению между людьми в социуме. Они указывают на то, что человек должен делать, но не затрагивают его душевного состояния.

Семь запретов, перечисленных в Нагорной проповеди иногда ошибочно называют 7 заповедями блаженства Иисуса Христа. Это неправильно. Запреты убивать, завидовать, творить новых кумиров, прелюбодействовать, красть и чревоугодничать Христос не отверг, но сказал, что результатом искоренения этих грехов становится возникновение чистой любви между людьми. «Да любите друг друга», - велел Господь и тем самым настроил людей не отслеживать проступки, но относиться друг к другу с милосердием, пониманием и сочувствием.

9 заповедей блаженства толковали такие выдающиеся мыслители, как Анри Бергсон, Игнатий Брянчанинов, Николай Сербский и другие. Рассмотрим каждую заповедь подробно.

О духовной нищете

Первая заповедь блаженства Господа говорит о том, что первым условием блаженства является ощущение себя духовно нищим. Что это значит? В прежние времена понятие нищеты не означало трудного материального положения, отсутствия денег или имущества. Нищим считался человек, просящий чего-либо. Нищий духом, значит - просящий духовного просвещения. Счастлив, или блаженен, тот, кто не просит и не ищет материальных благ, но тот, кто стяжает мудрости и духовности.

Блаженство не в том, чтобы испытывать удовлетворение от отсутствия материальных благ или от их наличия, а в том, чтобы не чувствовать себя превосходящим других в случае наличия материального достатка или угнетённым в случае его отсутствия.

Заповеди блаженства Иисуса Христа настраивают на принятие земной жизни как средства для достижения Царства Небесного, и если материальное богатство служит человеку для увеличения духовного богатства, то это тоже - верный путь к Богу.

Бедному человеку проще прийти к Богу, так как он сильнее, чем богатый, озабочен собственным выживанием в материальном мире. Считается, что он чаще обращается к Богу за помощью, и у него больше шансов соединиться с Создателем. Однако это слишком упрощённое представление о том, из чего складывается путь обретения духовной мудрости и блаженства.

Ещё одна трактовка заповеди основана на переводе с древнеарамейского языка слова «дух». Тогда его синонимом было слово «воля». Таким образом, человека, «нищего духом», можно назвать «нищим по собственной воле».

Сопоставив оба значения выражения «нищие духом», можно предположить, что Христос под первым блаженством подразумевал, что Небесного Царства достигнут те, кто добровольно выберет своей целью лишь достижение мудрости. И к ней одной направит свои волю и разум.

Об утешении плачущих

Счастливы плачущие, ибо они будут утешены, - так в современном изложении звучит вторая заповедь блаженства. Не следует думать, что речь идёт о любых слезах. Не случайно эта заповедь идёт после той, в которой говорится о духовной нищете. Именно на первой заповеди основаны все последующие.

Плач - это скорбь и сожаление. Нищий духом сожалеет о годах, потраченных на поиск и накопление материальных вещей. Он печалится о том, что не обрёл мудрость раньше, он вспоминает свои поступки и поступки других людей, которые разрушили их жизни, так как были направлены на достижение мирских радостей. Он сожалеет о напрасно потраченном времени и силах. Он плачет о том, что согрешил против Бога, принёсшего Собственного Сына в жертву людям ради того, чтобы спасти их, погрязших в мирских дрязгах и заботах. Поэтому нужно понимать, что не всякий плач угоден Богу.

Например, плач матери о том, что её сын стал наркоманом или пьяницей, не всегда приятен Богу - если мать плачет о том, что в старости останется одна, без заботы и попечения, которые рассчитывала получить от взрослого сына, то она плачет лишь от ущемлённого самолюбия и от разочарования. Она плачет оттого, что не получит мирских благ. Такой плач не приведёт к утешению. Он может настроить женщину против других людей, которых она назначит виновными в том, что случилось с её сыном, и несчастная мать начнёт думать, что мир устроен несправедливо.

А если эта женщина станет плакать оттого, что сын оступился и выбрал гибельный путь из-за её собственного недосмотра, из-за того, что она с ранних лет внушала ему лишь стремление к материальному превосходству над другими, но не объяснила необходимость быть добрым, честным, милосердным и снисходительным к недостаткам других людей? Такими покаянными слезами женщина очистит свою душу и поможет спастись сыну. Именно о подобном плаче сказано: «Блаженны плачущие, которые печалятся из-за собственных грехов. Для них Господь найдёт утешение, ради таких слёз Господь проявит милосердие и подарит чудо прощения».

О кротких

Третьим блаженством Христос назвал кротость. Кажется, что объяснять данное блаженство не имеет смысла. Все понимают, что кротким называют человека, не возражающего, не сопротивляющегося, смиряющегося перед людьми и обстоятельствами. Однако и здесь не всё так просто. Человек, не противоречащий тем, кто сильнее и могущественнее его, не может считаться кротким в евангельском понимании. Божественная кротость происходит из первых двух блаженств. Сначала человек осознаёт свою духовную нищету, потом кается и плачет о своих грехах. Искреннее сокрушение о них делает человека терпимым к злу, проявляемому другими людьми. Он знает, что они, как и он сам, рано или поздно придут к пониманию собственной вины за беды, происходящие с ними, осознают свою ответственность и вину за несправедливость и зло, которые они творят другим.

Раскаявшемуся грешнику, как никому другому, хорошо известно, что перед Богом все люди равны. Покаявшийся не мирится со злом, но, испытав многие страдания, он приходит к пониманию, что спасение человека лишь в руках Бога. Если Он спас его, значит Он спасёт и других.

Проповедь заповедей блаженства не оторвана от реальной жизни. Господь Иисус Христос был кроток, но он с гневом обрушился на торговцев, менявших в храме жертвенных голубей и свечи на деньги, однако нам Он не дал права поступать так же. Нам Он велел проявлять кротость. Почему? Потому что Он Сам заповедал - тот человек, который проявит агрессию, от агрессии же и пострадает.

Господь учит нас, что мы должны быть думающими, но думающими о собственных грехах, а не о чужих, даже если их совершает священник самого высокого ранга. Иоанн Златоуст так толкует эту заповедь блаженства: не возражай обидчику, дабы тот не передал тебя судье, а тот, в свою очередь, - палачу. В мирской жизни часто правит несправедливость, но мы не должны роптать. Мы должны принимать мир таким, каков он создан Богом, и направлять свою энергию на улучшение своей собственной личности.

Интересно, что многие современные авторы, написавшие инструкции, как приобретать друзей, как стать счастливыми и успешными, как перестать беспокоиться и начать жить, дают те же советы, что и Христос, но их советы работают плохо. Объясняется это тем, что они не согласованы между собой и не имеют поддержки извне. В этих советах человек противопоставлен всему миру и должен справиться с ним в одиночку, а следуя Евангелию, человек получает помощь от Самого Бога. Поэтому все подобные книги быстро выходят из моды, а Евангелие продолжает сохранять актуальность уже более 2 000 лет.

О жаждущих правды

На первый взгляд кажется, что эта заповедь блаженства повторяет первую. Нищие духом ищут божественную истину, а алчущие и жаждущие - правду. Не одного ли и того же они стяжают?

Рассмотрим такой пример. Некий человек говорит о себе: «Я не умею лгать. Я всем и всегда говорю правду». Так ли это? Жаждать евангельской правды - это не значит всем и всегда её говорить. Тот правдолюбец, которого мы назвали «неким человеком», нередко оказывается лишь хамом, который своему оппоненту, не разделившему его мнения или совершившему какую-либо ошибку, прямолинейно сообщает, что тот глуп. Мало того что этот правдолюбец не отличается большой прозорливостью и сам не всё и не всегда делает правильно, он вряд ли скажет эту свою правду тому, кто сильнее и могущественнее его.

Итак, что же такое Божественная правда и стремление к ней и что значит "жаждущие правды насытятся ею"? Это очень доступно объясняет Иоанн Кронштадский. Голодный человек жаждет еды. После насыщения проходит какое-то время, и он снова голоден. Это естественно в случае с едой. Но в том, что касается Божественной правды, всё несколько иначе. Бог любит тех, кто принял три первых блаженства. За это он даёт им спокойную и мирную жизнь. Такие люди, как магнитом, притягивают к себе окружающих. Так, император Лев оставил свой трон и отправился в пустыню, где жил святой Моисей Мурин. Император хотел познать мудрость. Он имел всё, что хотел, мог удовлетворить любые свои мирские потребности, но не был счастлив. Он жаждал мудрого совета, как поступить, чтобы вернуть радость жизни. понял душевные муки императора. Он пожелал помочь мирскому правителю, возжаждал божественной правды и получил её (насытился). Как благодать, излил святой старец на императора свои мудрые речи и вернул ему душевный покой.

Ветхозаветные Адам и Ева жили в присутствии Бога, и Его правда сопутствовала им в каждый момент жизни, но они не испытывали в ней жажды. Им не в чем было каяться, они не испытывали никаких мук. Они были безгрешны. Они не знали потерь и печалей, поэтому не дорожили своим благополучием и, нисколько не сомневаясь, согласились вкусить плод с дерева познания добра и зла. За это они лишились возможности видеть Бога и были изгнаны из рая.

Нам Бог дал понимание того, чем следует дорожить и к чему нужно стремиться. Мы знаем, что, если будем стремиться исполнять Его заповеди, Он воздаст нам и подарит настоящее счастье.

О милосердных

В Евангелии есть несколько притч о милосердии. Это притчи о мытаре и о лепте бедной вдовы. Мы все знаем, что подавать милостыню бедным - Богоугодное дело. Но даже подходя к этому вопросу разумно и давая нищему не деньги, которые он, скорее всего, потратит на алкоголь, а еду или одежду, мы не уподобляемся ни мытарю, ни вдове. Ведь подавая милостыню чужому человеку, мы, как правило, не ущемляем себя. Такое милосердие похвально, но оно не идет ни в какое сравнение с милосердием Бога, Который дал людям во спасение Своего Сына, Иисуса Христа.

Заповеди блаженства не так легко выполнимы, как это кажется на первый взгляд. Однако они нам вполне по силам. Как часто, узнав о бедах какого-либо человека, мы произносим такие фразы: «Не бери в голову - у тебя своих проблем море», «Судьба у него, конечно, тяжёлая, но у каждого свой крест» или «На всё воля Божья». Говоря это, мы устраняемся от проявления истинного, Божественного, милосердия.

Истинное милосердие, подвластное человеку, может быть выражено в таком сочувствии и желании помочь другому, которое заставит человека задуматься, в чём причина сего несчастья, то есть стать на путь исполнения первого блаженства. Самая большая милость в том, чтобы, очистив собственные сердце и душу от греха, мы так попросили Бога о помощи чужому для нас человеку, чтобы Он это услышал и исполнил.

О чистых сердцем

Милосердие нужно творить лишь с чистым сердцем. Только в этом случае оно будет истинным. Совершив акт милосердия, мы часто гордимся своим поступком. Радуемся, что совершили доброе дело, а ещё больше радуемся, что выполнили одну из важных заповедей блаженства.

Православие и другие христианские религии поощряют безвозмездную материальную помощь, которую люди оказывают друг другу и церкви. Они благодарят дарителей, называют их имена во время проповедей, награждают грамотами и т. д. К сожалению, всё это совсем не содействует чистоте сердца, напротив, поощряет тщеславие и другие, не менее неприятные качества, свойственные натуре человека. Что тут скажешь? Богу милее тот, кто в тишине своего дома со слезами молится о даровании здоровья и хлеба насущного какому-нибудь несчастному, о котором он знает лишь то, как его зовут.

Эти слова не в осуждение тем, кто жертвует на храмы или проявляет свою щедрость явно, прилюдно. Отнюдь. Но те, кто творит милость тайно, сохраняют чистоту сердца. Господь это видит. У него ни одно доброе дело не остаётся без воздаяния. Получивший же признание от людей уже награждён - у него хорошее настроение, все его хвалят и чествуют. Вторую награду, которая от Бога, он за это дело не обретёт.

О несущих мир

7 заповедь блаженства говорит о миротворцах. Иисус Христос считает миротворцев равными себе, а эту миссию наиболее трудной. В каждой ссоре есть вина как одной, так и другой стороны. Прекратить вражду очень трудно. Ссорятся не те, кто познал божественную любовь и блаженства, а, напротив, люди, озабоченные мирскими проблемами и обидами. Установить мир между людьми, одержимыми ущемлённой гордостью, завистью, ревностью или жадностью может далеко не всякий. Здесь важно и слова подобрать правильные, и гнев сторон утихомирить, чтобы ссора прекратилась и больше не повторялась. Сынами Божьими назовутся миротворцы. Так сказал Христос - Сын Божий, а каждое Его слово исполнено великого смысла.

Об изгнанных за правду

Война - отличный способ решить экономические проблемы одного государства за счёт другого. Мы знаем примеры того, как высокий уровень жизни одних народов поддерживается тем, что правительства их стран развязывают войны по всему миру. Честные дипломаты, журналисты, политики и военные, имеющие возможность влиять на общественное мнение, всегда подвергаются гонениям. Их сажают в тюрьмы, убивают, порочат ложью. Невозможно представить, чтобы какая-либо из мировых войн закончилась после того, как честный миротворец донёс до широкой общественности информацию о личной заинтересованности некоего представителя королевской семьи, клана президента, финансового или промышленного магната в производстве и поставке оружия воюющим сторонам.

Что же толкает известных и авторитетных людей выступать против несправедливых войн, притом что они не могут не понимать, что их инициатива будет наказана? Ими движет желание справедливого мира, сохранение жизни и здоровья мирных граждан, их семей, домов и образа жизни, а значит - истинное милосердие.

В Нагорной проповеди Иисус Христос сообщил заповеди Божьего блаженства всем, кто его слушал. Это были люди разных национальностей и веры. Господь сказал, что подвиг во имя мира сделает их равными Сыну Бога. Имеет ли для Бога значение, какую веру они исповедуют? Конечно, нет. Господь пришёл принести веру и спасение всем. Детский врач Леонид Рошаль и доктор из Иордании Анвар эль-Саид не христиане, но они миротворцы, предотвратившие гибель нескольких сотен человек, захваченных террористами во время спектакля в московском доме культуры. И таких примеров масса.

О притесняемых за любовь к Богу

Сколько заповедей блаженства дал Господь людям? Всего девять. Заповедь о гонимых за веру и любовь к Богу является последней. Она в большей степени относится к великим христианским мученикам, которые своей смертью утвердили на земле веру в Иисуса Христа. Эти люди остались в истории как святые. Благодаря им теперь христиане могут открыто исповедовать свою веру и не опасаться за свою жизнь и за своих близких. Этим святым дана благодать заступаться перед Господом за грешников и просить для них прощения. Они помогают верующим в Бога справляться с разными трудностями - как с обычными, житейскими, так и в борьбе с силами зла. Своими небесными молитвами они хранят мир от гибели. Им посвящены акафисты и целые литургии, которые читаются во всех церквях в дни их поминания.

Чтобы утвердиться в надежде спасения и блаженства, к молитве следует присоединять собственный подвиг для достижения блаженства. Об этом говорит Сам Господь: Что вы зовете Меня: “Господи! Господи!” и не делаете того, что Я говорю (Лк 6:46). Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного (Мф 7:21).
Руководством в нашем подвиге может быть учение Господа Иисуса Христа, в краткой форме изложенное в Его заповедях о блаженстве.
Заповедей о блаженстве девять:

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах. (Мф. 5:3-12).

Для правильного понимания заповедей о блаженстве следует помнить, что Господь нам вручил их так, как говорит Евангелие: Отверзши уста Свои, учил. Будучи кротким и смиренным сердцем, Он предложил учение Свое, не повелевая, а ублажая тех, кто свободно примет и будет исполнять его. Поэтому в каждом изречении о блаженстве следует рассматривать: учение, или заповедь; ублажение, или обещание награды.

О первой заповеди блаженства

Желающие блаженства должны быть нищими духом.
Быть нищим духом означает иметь духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго мы не можем сделать без Божией помощи и благодати; и таким образом, должны считать, что мы — ничто и во всем прибегать к милосердию Божию. Кратко, по объяснению св. Иоанна Златоуста, нищета духовная есть смиренномудрие (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 15).
Быть нищими духом могут и богатые, если придут к мысли, что видимое богатство тленно и непостоянно и что оно не заменяет недостатка благ духовных. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф 16:26).
Нищета телесная может послужить к совершенству нищеты духовной, если христианин избирает её добровольно, для Бога. Об этом сказал Сам Господь Иисус Христос богатому: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною (Мф 19:21).
Нищим духом Господь обещает Царство Небесное.
В настоящей жизни Царство Небесное принадлежит таким людям внутренне и предначинательно, благодаря их вере и надежде, а в будущей — совершительно, посредством участия в вечном блаженстве.

О второй заповеди блаженства

Желающие блаженства должны быть плачущими.
Во этой заповеди под наименованием плача следует понимать печаль и сокрушение сердца и действительные слёзы о том, что мы несовершенно и недостойно служим Господу и заслуживаем нашими грехами Его гнев. Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть (2 Кор 7:10).
Господь обещает плачущим, что они утешатся.
Здесь понимается утешение благодатное, состоящее в прощении грехов и в умиротворённой совести.
Печаль о грехах не должна доходить до отчаяния.

О третьей заповеди блаженства

Желающие блаженства должны быть кроткими.
Кротость — тихое расположение духа, соединённое с осторожностью никого не раздражать и ничем не раздражаться.
Особые действия христианской кротости: не роптать не только на Бога, но и на людей, и когда происходит что-либо против наших желаний, не предаваться гневу, не превозноситься.
Господь обещает кротким, что они наследуют землю.
В отношении последователей Христа предсказание наследовать землю исполнилось буквально, т.е. постоянно кроткие христиане вместо того, чтобы быть истребленными яростью язычников, наследовали вселенную, которой прежде обладали язычники.
Значение этого обетования по отношению к христианам вообще и к каждому в частности есть то, что они получат наследие, по выражению Псалмопевца, на земле живых, там, где живут и не умирают, т.е. получат вечное блаженство (см. Пс. 26:13).

О четвертой заповеди блаженства

Желающие блаженства должны быть алчущими и жаждущими правды.
Хотя следует понимать под именем правды всякую добродетель, которую христианин должен желать как пищу и питие, но преимущественно нужно подразумевать ту правду, о которой в пророчестве Даниила сказано, что приведётся правда вечная (Дан 9:24), т.е. совершится оправдание человека, виновного перед Богом, — оправдание посредством благодати и веры в Господа Иисуса Христа.
Об этой правде говорит апостол Павел: Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих: ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (Рим 3:22-25).
Алчущие и жаждущие правды — это те, кто делают добро, но не считают себя праведниками; не полагаясь на свои добрые дела, признают себя грешными и виновными перед Богом. Те, кто желанием и молитвой веры, как подлинной пищи и пития, алчут и жаждут благодатного оправдания через Иисуса Христа.
Господь обещает алчущим и жаждущим правды, что они насытятся.
Подобно телесному насыщению, которое приносит, во-первых, прекращение чувства голода и жажды, во-вторых, подкрепление тела пищей — духовное насыщение означает: внутреннее успокоение помилованного грешника; приобретение силы для делания добра, а эта сила подаётся оправдывающей благодатью. Впрочем, совершенное насыщение души, сотворённой для наслаждения бесконечным благом, последует в вечной жизни, по слову Псалмопевца: Насыщуся, когда откроется слава Твоя (см. Пс 16:15).

О пятой заповеди блаженства

Желающие блаженства должны быть милостивы.
Исполнить эту заповедь следует посредством телесных и духовных дел милости. Св. Иоанн Златоуст замечает, что есть различные виды милости и широка эта заповедь (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 15).
Дела милости телесные следующие: накормить голодного; напоить жаждущего; одеть нагого (имеющего недостаток в необходимой и приличной одежде); посетить находящегося в темнице; посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти; странника принять в дом и предоставить отдых; погребать умерших в бедности и нищете.
Дела милости духовные таковы: увещанием обратить грешника от ложного пути его (Иак. 5:20); незнающего научить истине и добру; ближнему дать добрый и благовременный совет в затруднении или в случае не замечаемой им опасности; молиться о ближнем Богу; утешить печального; не воздавать за зло, сделанное нам другими; всем сердцем прощать обиды.
Наказание подсудимого не противоречит заповеди о милости, если делается по долгу и с добрым намерением, т.е., чтобы исправить виновного или оградить невиновных от его преступлений.
Господь обещает милостивым, что они помиловани будут.
Здесь подразумевается помилование от вечного осуждения за грехи на Суде Божием.

О шестой заповеди блаженства

Желающие блаженства должны быть чистыми сердцем.
Чистота сердца - это не совсем то же, что чистосердечие. Чистосердечие (искренность) — когда человек не демонстрирует свои добрые расположения, которых в действительности нет в его сердце, а имеющиеся добрые расположения со скромностью воплощает в делах — есть только начальная степень чистоты сердца. Подлинная чистота сердца достигается постоянным и неослабным подвигом бдения над самим собой, изгнанием из сердца всякого незаконного желания и помышления, пристрастия к земным предметам, с верой и любовью непрестанно храня в нём память о Господе Боге Иисусе Христе.
Господь обещает чистым сердцем, что они Бога узрят.
Слово Божие иносказательно наделяет сердце человеческое зрением и зовёт христиан сделать видящими очи сердца (Еф. 1:18). Как здоровый глаз способен видеть свет, так чистое сердце способно созерцать Бога. Поскольку же лицезрение Бога есть источник вечного блаженства, то обещание видеть Его есть обещание высокой степени вечного блаженства.

О седьмой заповеди блаженства

Желающие блаженства должны быть миротворцами.
Быть миротворцем означает поступать дружелюбно и не подавать повода к разногласию; возникшее разногласие прекращать всеми средствами, даже поступаясь своими интересами, если только это не противоречит долгу и никому не вредит; стараться примирять между собой враждующих, а если такой возможности нет, то молить Бога об их примирении.
Господь обещает миротворцам то, что они нарекутся сынами Божиими.
Это обещание означает высоту подвига миротворцев и уготованной им награды. Поскольку они своим подвигом подражают Единородному Сыну Божию, пришедшему на землю примирить согрешившего человека с правосудием Божиим, то им обещается благодатное имя сынов Божиих и, без сомнения, достойная этого имени степень блаженства.

О восьмой заповеди блаженства

Желающие блаженства должны быть готовы претерпеть гонение за правду, не изменяя ей. Этой заповедью требуются следующие качества: правдолюбие, постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение, если кто-либо подвергается бедствию или опасности за то, что не хочет изменить истине и добродетели. Господь обещает гонимым за правду Царство Небесное как бы взамен того, чего лишаются они через гонение, подобно тому, как оно обещано нищим духом в восполнение чувства недостатка и скудости.

О девятой заповеди блаженства

Желающие блаженства должны быть готовы с радостью принять поношение, гонение, бедствие и самую смерть за имя Христа и за истинную православную веру.
Соответствующий этой заповеди подвиг называется мученическим.
Господь обещает за этот подвиг великую награду на Небесах, т.е. преимущественную и высокую степень блаженства.