Современное состояние западного мира предрекает его близкую и неизбежную гибель.
А. Тойнби: «Постижение истории»
Всемирная история - история различных цивилизаций, сосуществующих рядом друг с другом.
Существующие ныне цивилизации: 1) западная, 2) православная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (в Корее и Японии), 6) иранская, 7) арабская.
Основные элементы цивилизации: политика, культура и экономика.
Вызов-и-Ответ - механизм эволюции цивилизаций.
Вызов - стимул к развитию общества: резкое ухудшение условий жизни.
Ответ - изменение общества, которое обеспечит его существование в новых условиях.
История любой цивилизации - последовательность актов Вызова-и-Ответа.
Ответ на вызов - это творческий акт, к которому способно творческое меньшинство; для изменений необходимо, чтобы инертное большинство за последовало за активным меньшинством.
Стадии развития цивилизаций: генезис, рост, надлом и разложение.
Цивилизации и религии:
1. Возникшие из примитивных обществ первичные цивилизации - несовершенные, языческие формы религии.
2. Вторичные цивилизации: формирование высших религий - буддизма, иудаизма, христианства, ислама.
3. Третичные цивилизации - современные цивилизации, в которых зарождаются элементы новых высших религий; в перспективе они должны слиться в единую «религию будущего».
Создавая религии, люди ищут ответ на главный вызов истории - вызов Бога: «быть человеком». Подлинная история есть диалог человечества с Богом, в ходе которого люди постигают волю Божию.
П. Сорокин: Социальная и культурная динамика
Типология культуры: в основе ее - различие представлений о природе реальности, о природе человеческих потребностей и способе их удовлетворения.
Идеационная культура: реальность имеет сверхчувственную природу, т.е. в основе окружающего мира лежит сверхъестественное, божественное начало; подлинная реальность - сверхъестественное бытие; главные потребности - духовные; способ удовлетворения потребностей - не столько изменение внешней среды, сколько трансформация личности, минимизация физических нужд, аскетизм.
Сенсетивная культура: реальность обладает чувственной природой, т.е. никакой сверхъестественной реальности не существует; то, что представлено в наших органах чувств, и принимается за подлинную реальность; потребности и стремления главным образом материальные; способ их удовлетворения - приспособление и эксплуатация внешней среды.
Идеалистическая культура: реальность частично является чувственной, материальной и частично - сверхчувственной, духовной; важны и духовные, и материальные потребности, но духовные ценности выше; способ удовлетворения потребностей - и трансформация внешней среды, и совершенствование духовного мира личности.
В этих типах культур различны: мировоззрение; система истины; формы искусства и эстетические ценности; этические ценности и принципы; правовая система.
Циклическая смена доминирующих культурных суперсистем:
идеационная идеалистическая сенсетивная
Общая картина культурно-исторического процесса в европейском регионе на протяжении трех тысячелетий: цивилизационный подход помогает увидеть в истории поливариативность, не отбрасывая некие варианты, как не отвечающие критериям какой-то одной культуры. С его помощью можно выделить ряд социально-культурных различий современных восточной и западной цивилизаций. Приведем лишь три примера:
1. по характеру связи личности и общества (восточная цивилизация ориентирована на общество, с полным подчинением ему человека; западная - на личность, ее индивидуализм, приоритеты интересов отдельного человека перед интересами общества);
2. по социально-психологическим установкам человека (человек Запада чаще всего не удовлетворен настоящим, ему характерно стремление улучшать его; в восточной культуре новое и старое должны уравновешиваться, нужно следовать традициям дедов и прадедов, великих учителей прошлого);
3. по характеру развития социокультурной жизни (изменения западного образа жизни скорее и чаще скачкообразны, чем плавны; восточные культуры развиваются более эволюционным путем, они стабильны, устойчивы, опираются на духовные ценности прошлого).
Последователи К. Маркса почти полностью отрицали роль личности в истории. «Незаменимых людей нет!» - так это отразилось на уровне массового сознания советского периода истории России. В теории цивилизаций анализ роли личностного фактора приобретает особое значение. При этом делается вывод, с которым трудно не согласиться: в истории бывают такие периоды когда роль одного человека в решении каких-то исторических проблем может быть более значимой, чем роль других факторов, даже взятых вместе.
Но и цивилизационный подход к пониманию исторического процесса не лишен некоторых недостатков. В частности, в нем не учитывается связь между различными цивилизациями, не объясняется феномен повторяемости.
Какие этапы в развитии общества и соответственно типы обществ выделяет современная социально-философская мысль? Прежде, чем ответить на этот вопрос, вспомним, как мы без труда выделили периоды: древний мир, средние века, новое и новейшее время, для каждого из которых характерен свой способ производства, тип культуры и т.д. С этой периодизацией, исходя из современных данных, полученных историческими науками, не согласны прежде всего многие историки. И хотя это тема отдельного и увлекательного исследования, отметим позицию известного французского историка Жака Ле Гоффа, который в 1991 году в предисловии к русскому изданию книги, посвященной исследованию средневековой западной цивилизации писал: «...Сегодня я настаивал бы на расширении временных рамок, на «долгом» Средневековье, охватывающем эпоху, начинающуюся со II - III столетия поздней Античности и не завершающуюся Ренессансом (XV - XVI вв.), связь которого с Новым временем, на мой взгляд, преувеличена. Средневековье длилось, по существу, до XVIII в., постепенно изживая себя перед лицом Французской революции, промышленного переворота XIX в. и великих перемен века двадцатого. Мы живем среди последних материальных и интеллектуальных остатков Средневековья» Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. - М.,1992. С.5-6.. При всей неожиданности выводов Ле Гоффа, он не одинок и имеет много сторонников, желающих уточнить принятую периодизацию истории общества.
Современная философская мысль пошла в сторону укрупнения выделяемых этапов. Так, наиболее используемым в западных учебниках является подход, когда выделяют: 1) традиционное общество (докапиталистическое), 2) капиталистическое общество (включает раннюю, переходную форму индустриального общества, зародившуюся в XVII - XVIII вв. в Западной Европе, а также индустриальное общество, начиная с середины XIX в.), 3) постиндустриальное общество (с 60-х годов ХХ в.). Таким образом, человечество проходит как бы три «волны» цивилизации. В традиционном обществе преобладало сельское хозяйство, в индустриальном - промышленность, в постиндустриальном - сфера услуг, в которой определяющую роль играет информация. Информация в современном обществе стала фактором, влияющим на все его развитие. Термин «индустриальное общество» появился в философской литературе благодаря основоположникам социологии - О. Конту и Г. Спенсеру. Понятие «постиндустриальное общество» ввел в научный оборот современный американский ученый Д. Белл. Отличие индустриального и постиндустриального обществ, как полагает Д. Белл, состоит в том, что «осевым институтом» индустриального общества является частная собственность, а постиндустриального общества - творческое знание.
Вот уже более трети века ХХ широко известна и нашла многих сторонников концепция ученого из Кембриджского университета У. Ростоу, названная им «теорией стадий экономического роста». У. Ростоу выделяет пять «стадий» в развитии общества:
1) традиционное общество;
2) стадия создания предпосылок для подъема;
3) стадия сдвига;
4) стадия роста;
5) период высокого уровня массового потребления.
У. Ростоу поясняет, что в конечном итоге, различие между традиционным и современным обществом, по его мнению, состоит в том, является ли уровень капиталовложений низким по отношению к приросту населения. Исходя из предыдущей периодизации истории общества, можно понять, что такое традиционное общество, но другие стадии, выделенные У. Ростоу, требуют уточнения. «Общество в процессе перехода» - это период, когда создаются условия для «сдвига», то есть накапливаются условия, необходимые для перехода к индустриальной цивилизации. Период (стадия) сдвига - это период промышленной революции, которая была связана с изменением методов производства. Стадия роста - «это стадия, когда экономика демонстрирует, что у нее есть технические и предпринимательские возможности производить, если не все, то почти все, что она предпочитает производить» Человек и общество. Основы современной цивилизации: Хрестоматия. - М.,1992. С.51-52..
«Теория стадий экономического роста» очень близка подразделению всемирной истории на традиционное, индустриальное и постиндустриальное общество. Одна из причин этого состоит в том, что в основу периодизации положено развитие орудий труда. Мы не раз имели возможность убедиться в том, что ныне социальная философия развивается стремительными темпами. Вот еще один яркий тому пример. Недавно известный российский философ А.М. Ковалев выступил со своим подходом к осмыслению всемирной истории, в котором он попытался объединить имеющиеся точки зрения, выдвинув «способ производства общественной жизни» как совокупность человеческого потенциала, социальных условий и природной среды. Эта единая концепция исторического процесса, утверждает Ковалев, включает цивилизационную концепцию Тойнби, формационную теорию Маркса, исследования Мальтуса и сторонников географического направления. Ковалев отмечает, что все концепции западных авторов кладут в основу общественных процессов нечто внешнее по отношению к человеку, как бы определяя возраст не по состоянию человека, а по той одежде, которую он носит, то есть общество рассматривалось всегда не как качественно определенный целостный природно-социальный организм, а как сумма индивидов, которые складываются в общности и строят общественные отношения в зависимости от внешних факторов Ковалев А. Еще раз о формационном и цивилизационном подходе // Общественные науки и современность. 1996.С.97-104..
В основе отделения культуры от цивилизации, в основе самого понимания сути данной проблемы лежит различие между материальной и духовной культурой.
При всей условности подобного деления тем не менее можно сказать, что материальную культуру представляют предметы и системы, характеризующие уровень развития производительных сил общества, методы производства, способы его организации и управления. Сюда относятся: все, что касается производства средств потребления и рынка их сбыта, а также финансового обеспечения функционирования этого рынка; все предметы, удовлетворяющие исходные биологические потребности человека и повышающие уровень комфорта его жизни; коммуникации всех видов и строительные сооружения всех типов.
Таким образом, здание фабрики или консерватории, новую модель самолета или горнолыжных ботинок, земледелие или компьютерное обеспечение производства мы, конечно, отнесем к материальной культуре, в то время как музыкальная симфония или театральный спектакль, религиозная служба или книга (независимо от того, как мы к ней относимся) – это духовная культура. Однако усадьба в Абрамцеве, здание исторического музея в Москве или мавзолей Тадж-Махал в Индии – это материальная или духовная культура? А картина известного художника, если она как материальный предмет числится за музеем и имеет определенную цену в тех или иных денежных знаках?
Чаще всего нам бывает трудно четко разделить в культурном объекте его материальное бытие и его духовнаую ценность. Если бы вдруг не стало человека, то все галереи и музеи оказались бы лишь хранилищем материальных вещей – холстов со слоем краски на них; мрамора, бронзы, гипса, так или иначе обработанных тем или иным инструментом; построек из какого-либо материала (гранита, кирпича, дерева), сооруженных с использованием определенных орудий труда.
Ценность вещи определяется не только тем, что она способна удовлетворить ту или иную потребность человека, но и тем, что в ней опредмечен его труд, его творчество, его дух. Ценность возникает за предметным бытием вещи и связана с тем, какое значение мы этой вещи придаем, какое содержание в нее вкладываем. Таким образом, различие между материальной и духовной культурой не столь прямолинейно и очевидно, как может показаться на первый взгляд. Однако это различие существует, и связано оно с тем, какого рода потребность – материальную или духовную – вещь удовлетворяет, к какому бытию – тела или духа – она имеет отношение.
Впервые о различении культуры и цивилизации вопрос был поставлен в начале XX в. в Англии. В то время считали, что культура есть принадлежность элиты как носительницы интеллектуального потенциала и научно-художественных ценностей общества. Цивилизация же имеет отношение к обществу как таковому в целом, к широким социальным слоям, которые все более приобретали форму анонимной и аморфной массы людей, занятых в материальном производстве. Культурной элите отводилась роль судьи и наставника масс, а сама идея культуры понималась как реакция элиты на заурядность остального населения. Однако подобный взгляд имел существенные недостатки в связи не только с однозначным утверждением в нем элитарной концепции культуры, но и с игнорированием теснейшей связи между общественным сознанием и материальным бытием общества.
Из этого характерного для XIX в. противопоставления культуры и цивилизации возникает известная элитарная концепция культуры.
В XX в. идея различения культуры и цивилизации приобретает особую актуальность и остроту. В связи с этим выделяются два главных направления в рассмотрении этой проблемы.
Один ряд исследователей помещает различие между культурой и цивилизацией не в сферу их сравнения в качественном отношении или возможности сравнительной оценки их культурного содержания, а в область антропологического разведения данных понятий и истолкования их с этнологических позиций. В этом смысле цивилизация рассматривается как совокупность культур регионального уровня. Так, например, цивилизация майя охватывает последовательность не просто нескольких этапов развития культуры, а нескольких культур, различных по содержанию, но единых по этносу. Таким образом, цивилизация определяется единством носителя культур, которые могут быть различными по времени и даже по содержанию. Подобный подход к пониманию цивилизации отражает взгляд на нее как на процесс эволюции культур в направлении к более сложным состояниям.
Другой ряд исследователей полагает, что различие между культурой и цивилизацией носит качественный характер. Под цивилизацией при таком подходе понимается в основном создание материально-технической базы, обеспечивающей дальнейшее развитие собственно культуры, повышения комфортности бытия. Такое понимание цивилизации связано с тем, что здесь отдается приоритет научно-техническому прогрессу, но не нравственному развитию, технологии, но не духовному совершенствованию. Таким образом, в различении культуры и цивилизации принимается в расчет направление экспансии человеческих усилий: если они ориентированны на преобразование окружающего мира, то это связывают с цивилизацией; если усилия направлены внутрь, на самого человека, развитие его природы, его способностей, его человеческих качеств, то это культура. В последнем случае усилия, даже если они направлены вовне, становятся в конце концов культурой, оказываются реализацией возможностей культурного, развитого человека, который способен культурно опредметить свои силы и способности.
Понимание того, что является ведущим и что подчиненным в соотношении культуры и цивилизации, определяет парадигму ценностей общества. Если культура подчинена цивилизации и обслуживает ее нужды, в обществе, как правило, происходит крен в ее сторону материальных ценностей и материального успеха, предпочтение отдается скорее науке, чем искусству, наблюдается определенное духовное оскудение, господствуют прагматизм и утилитаризм. Если цивилизация служит культуре и способствует ее дальнейшему развитию, тогда в обществе возможна достаточная сгармонизированность между материальными и духовными ценностями, что обеспечивает действительный, а не мнимый прогресс. Превалирование культурных ценностей над цивилизационными создает основу для правильного определения характера потребностей человека и общества, отделения действительных и исходных человеческих потребностей от фиктивных и мнимых. Цель культурного развития заставляет человека пересмотреть свои ориентации в отношении к природе, к самому себе, способствует реализации гуманистических представлений и ценностей, обращению к проблемам человека, а не к проблемам самоцельного развития производства, экономики, управления и т.п.
Различение между цивилизацией и культурой имеет, таким образом, как теоретические, так и практические последствия, ибо общепризнано, что первая направлена в основном на удовлетворение материальных потребностей, в то время как вторая так или иначе означает стремление к идеалам красоты, добра, истины, справедливости. Подлинная культура – это очеловечивание и вочеловечивание человека (т.е. воплощение и реализация). Согласно О. Шпенглеру («Закат Европы»), цивилизация – это последний этап развития культуры, которая как всякий живой организм проходит соответствующие этапы жизни. Цивилизация как исключительно технико-математическое явление противоположна культуре как царству органически-жизненного. Предпочтение цивилизационного развития в ущерб культуре означает затухание общества, переход его существования в фазу бесплодного накопления материальных достижений. Сходные взгляды высказывали А. Тойнби, Н.Я. Данилевский, П. Сорокин. Ф. Ницше, критикуя современную ему культуру, также обозначает различия между культурой как способом реализации всей полноты человеческого духа и цивилизацией как формой его угасания.
Русский социолог, идеолог славянофильства Н.Я. Данилевский (1822-1885) в книге «Россия и Европа» (1969) сформулировал теорию культурно-исторических типов. Она гласила: не существует всемирной истории, есть лишь история конкретных цивилизаций, имеющих неповторимый характер. Культурно-исторический тип представляет собой единство религиозного, социально-бытового, промышленного, политического, научного и художественного направлений развития. Подобно всему живому они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой, проходят естественно-предопределенные стадии возмужания, дряхления и гибели. Начала цивилизации одного типа не передаются народам другого, а вырабатываются каждым народом для себя при определенном влиянии со стороны. Ход истории есть смена вытесняющих друг друга типов. Данилевский выделял десять таких типов, частично или целиком исчерпавших возможности своего развития: египетский, китайский, древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, германо-романский и два погибших насильственной смертью: мексиканский и перуанский. Перспективным, с точки зрения истории, Данилевский считал славянский культурно-исторический тип, представленный русской культурой.
Немецкий философ культуры, автор трактата «Причинность и судьба. Закат Европы» О. Шпенглер (1880-1936) выдвинул концепцию, которая отразила господствующую установку европейского общественного сознания переломной эпохи конца Первой мировой войны. Закат Европы знаменует собой победу техники над духовностью, мировых городов – над провинцией, плебейской морали – над аристократической. Конец сопровождается деградацией традиционной религии, искусств, нравственности, способствует превращению людей в безликие массы. Единственным оплотом культуры остается «органический человек», крестьянин, связанный корнями с родной почвой. Однако и он подвергается насильственному давлению со стороны цивилизации. Цивилизация является заключительной стадией развития любой культуры.
Культуры Шпенглер рассматривает как организмы с длительностью жизни примерно 1000 лет. В своем развитии они проходят общие три цикла: докультурный, культурный и цивилизованный. Первый связан с мифологией и религией, второй – с философией, наукой и искусством, а третий характеризуется заменой новаций бесконечным тиражированием однажды найденных форм и смыслов.
Сущность культуры Шпенглер усматривал в религии и выделял восемь культурных форм: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, греко-римскую (аполлоновскую), византийско-арабскую (магическую), западноевропейскую (фаустовскую) и культуру майя. Концепцию Шпенглера современники критиковали за фатализм и формализм, выразившиеся в стремлении понять сложную картину мировой культуры сквозь призму умозрительных схем.
Преодолеть недостатки «интуитивного схематизма» теории
О. Шпенглера пытался английский культуролог и философ А.Д. Тойнби
(1889-1975). Лейтмотивом исследования Тойнби была идея о том, что ход истории нельзя уложить ни в одну, даже самую совершенную схему.
Однако свою теорию Тойнби построил в сходном ключе с теориями Данилевского и Шпенглера, в духе концепции круговорота локальных цивилизации. Он выделил во всемирной истории 21 тип культуры: египетский, шумерский, вавилонский, сирийский, арабский, минойский, хеттский, эллинский, западный, иранский, индийский, индуистский, китайский, японо-корейский, дальневосточный, православный, российский, андский, маяйанский, юкатанский и мексиканский. Каждая цивилизация проходит пять общих стадий внутренней эволюции: возникновение, рост, надлом, разложение и гибель.
Движущей силой цивилизаций он называл «творческое меньшинство», носителя «жизненного порыва», действующего по законам «вызова и ответа» и увлекающего за собой «инертное большинство». Специфику цивилизации, смысл ее жизни определяет картина «вызовов-ответов». «Вызов»- это форма воздействия на цивилизацию природного, исторического, социального факторов, отвечая на которые общество развивается. Формы «ответов» определяют характер приспособления народов, причем внешние факторы (миграции, катаклизмы, войны) сказываются более на заре цивилизации, а внутренние – в эпоху ее упадка.
Способность раньше других воспринимать «вызов» и вырабатывать на него должную реакцию – привилегия «творческого меньшинства». Она проходит три стадии: сначала функционирует как власть авторитета, затем – в форме авторитета власти и, наконец, как тотальное насилие над большинством. На завершающей стадии элита превращается в замкнутую касту, утрачивает свой творческий потенциал, оказывается в силу этого неспособной правильно реагировать на «вызовы», что заставляет ее осуществлять господство силой принуждения. Масса все более отвращается от элиты, становится «внутренним пролетариатом» и разрушает бастион власти, если только он сам не гибнет от природной катастрофы или военного поражения.
Тойнби считал гибель цивилизации фатальным историческим явлением. Необходимую стабильность ей способны придавать: компетентность элит, разумность социального устройства, современность и гибкость «ответов», забота о развитии духовно-нравственного потенциала людей. Признавая культурный прогресс, он видел его в духовно-религиозном совершенствовании человечества.
Души культур не бессмертны. Истощив свои творческие силы, душа умирает, и с ней умирает культура - мир ее внешних проявлений. Нет бессмертных творений культуры - люди другой культуры не смогут их понять. Нет единого человечества, нет единой истории, нет развития, нет прогресса. Есть лишь совершенно непохожие, чуждые друг другу души и создаваемые ими различные культуры, каждая из которых, пережив свой расцвет, увядает и в конце концов вступает в последний этап своего бытия - цивилизацию. Таким образом, цивилизация по Шпенглеру есть не что иное, как умирающая культура. Это ее завершение, «конец без права обжалования».
«Культура и цивилизация - это живое тело душевности и ее мумия»1. Культура есть становление, а цивилизация - ставшее. Культура творит многообразие, она предполагает неравенство, индивидуальную неповторимость личностей; цивилизация стремится к равенству, к унификации и стандарту. Культура элитарна и аристократична; цивилизация демократична. Культура иацеЛена на духовные идеалы; цивилизация утилитарна, она ориентирует людей на достижение практически полезных результатов. У культурного человека энергия обращена вовнутрь, в развитие его духа, у цивилизованного - вовне, на покорение окружающей среды. Культура привязана к земле, к ландшафту; царство цивилизации - город. Культура - выражение души «сросшегося с землей народа»; цивилизация - образ жизни городского населения, оторванного от земли, изнеженного комфортом, ставшего скопищем рабов созданной им бездушной техники. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура связана с культом, мифом, религией, цивилизация атеистична.
Цивилизация стремится распространиться на все человечество, превратить мир в один громадный город, неизбежно порождая империализм. Цивилизацию вообще отличает экспансия: для нее характерны гигантские империи, гигантские города, гигантские предприятия, гигантские машины. Умирающее искусство вырождается в массовые зрелища, в арену сенсаций и скандалов. Философия становится никому не нужной. Наука превращается в служанку техники, экономики, политики. Интересы людей сосредоточиваются на проблемах власти, насилия, денег, удовлетворения материальных потребностей.
Шпенглер О. Закат Европы. - М., 1993. - С. 264.
Указывая на то, что отмеченные черты цивилизации характеризуют современное состояние западного мира, Шпенглер предрекает его скорую и неизбежную гибель. Ничто не может спасти западный мир, и его обитателям остается лишь принимать его таким, каков он есть.
Система идей, изложенная в «Закате Европы», дает немало оснований для критики. Она проходит мимо многих вопросов истории культуры. Остаются недостаточно обоснованными и неясными такие ее исходные понятия, как «душа культуры» и «прасимвол культуры». Непонятны критерии составления списка из восьми великих культур. У Шпенглера встречаются ошибки и натяжки в описании фактов, в их интерпретации и объяснении.
Нельзя согласиться с тезисом Шпенглера о «непроницаемости» культур, утверждающим, что невозможно, находясь в одной культуре, понять иные культуры. Во многих случаях, наоборот, глядя на какую-либо культуру «извне», можно увидеть в ней то, что остается незаметным для воспринимающих ее «изнутри». Вопреки Шпенглеру, культуры не изолированы. Они взаимодействуют и многое перенимают друг у друга. Это особенно ясно видно в области науки. Уже сам факт, что Шпенглер, представитель западной культуры, ярко описывает другие культурные миры, противоречит его утверждению об их непроницаемости.
Но самый существенный порок концепции Шпенглера заключается в провале его главной идеи о приближающемся роковом конце западной культуры. Он предсказывал, что ее окончательная гибель должна завершиться к 2000 году. Этот прогноз оказался ошибочным. Европейская цивилизация - вовсе не конец европейской культуры. Не умерли ни архитектура, ни живопись, ни музыка, ни поэзия, ни наука. Вопреки предсказанию Шпенглера, их не поразила старческая немощь.
Однако развитие западной культуры - процесс отнюдь не гладкий, он полон трудностей и противоречий, Шпенглер метко вскрывает имеющиеся в нем негативные тенденции, показывая при этом, что они проявляются тем сильнее, чем более высокого уровня достигает цивилизация. Опасность превращения их в разрушительную и, может быть, смертельную болезнь остается реальной угрозой. И чтобы западная культура не погибла, надо вести борьбу с этой угрозой, поддерживать творческое начало в человеческой деятельности, создавать благоприятные условия для развития духовной культуры людей. «Закат Европы» - адресованное западному миру предупреждение
о катастрофе, которая висит над ним подобно дамоклову мечу и избежать которой невозможно, если он не будет искать способы преодоления внутренне свойственных ему конфликтов и импульсов к самоуничтожению.
§5» А.Тойнби: постижение истории
Цивилизации
Все мы привыкли подразделять всемирную историю на истории отдельных стран: историю России, историю Англии и др. Однако английский историк Арнольд Тойнби (1889-1975) задался вопросом, допустимо ли рассматривать отдельные страны как самостоятельные единицы - своего рода «социальные атомы», которые подобно физическим атомам существуют независимо друга? С этого вопроса начинается его капитальное теоретическое исследование, результаты которого он изложил в своем 12-томном труде под названием «Постижение истории».
Ответ, к которому приходит Тойнби, таков. Понять историю отдельной страны, как правило, невозможно без учета ее связей и взаимодействий с другими странами. Чтобы объяснить события ее истории, приходится сопоставлять их с тем, что происходит в других странах. Только в рамках некоторого поля исторического исследования можно объяснить ход интересующих историка процессов. Поле исторического исследования охватывает достаточно обширную пространственно-временную область, в которое располагается общество, могущее состоять из некоторого множества государств. Это общество представляет собою целостное историческое образование, которое и является «социальным атомом» - основной единицей истории. Общество такого типа Тойнби называет цивилизацией (обратите внимание: это понимание цивилизации имеет иной смысл, чем у Шпенглера). Каждая цивилизация представляет собою замкнутый и независимый от других мир.
Географические границы области, занимаемой какой-либо цивилизацией, со временем могут изменяться. Но нет ни одной цивилизации, которая охватила бы все человечество и распространилась на всю обитаемую землю (это камень в огород европоцентризма). Всемирная история есть история различных цивилизаций, сосуществующих рядом друг с другом.
Длительность существования отдельной цивилизации «больше, чем срок жизни любой отдельной нации, но в то же время меньше срока, отпущенного человечеству в целом»1. Это заставляет Тойнби обратиться к вопросу о непрерывности истории. Он различает, с одной стороны, этапы истории одной и той же цивилизации (аналогично периодам жизни отдельного индивида), а с другой - непрерывную связь во времени между разными цивилизациями (аналогично отношениям между родителями и их детьми). Во втором случае - при «сыновне-отеческой» непрерывности - историческая преемственность культуры подобно генетической наследственности определяет сходство культур, и потому шпенглеровской «непроницаемости» нет.
Как историк Тойнби озабочен тем, чтобы описать все исторически существовавшие цивилизации. В начале своего труда Тойнби указывает 21 цивилизацию, а ко времени его окончания увеличивает их число до 37. Большинство из перечисляемых цивилизаций являются в настоящее время уже мертвыми. Существующих ныне цивилизаций Тойнби насчитывает семь: 1) западная, 2) православная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (в Корее и Японии), 6) иранская, 7) арабская.
Основными элементами в жизни цивилизации являются, согласно Тойнби, политика, экономика и культура.
«Культурный элемент представляет собой душу, кровь, лимфу, сущность цивилизации... Как только цивилизация утрачивает внутреннюю силу культурного развития, она немедленно начинает впитывать элементы чужой социальной структур», с которой она имеет контакты. Для цивилизации, находящейся в поле воздействия чуждой культуры, культурное влияние оказывается куда более благодатным и полезным, чем заимствования в экономическом или же политическим плане»2.
В концепции Шпенглера цивилизация? это определенная заключительная стадия развития любой культуры. «Цивилизация - неизбежная судьба культуры. Здесь достигнут тот самый пик, с высоты которого становится возможным решение последних и труднейших вопросов исторической морфологии. Цивилизация -- это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они -- завершение; они следуют за становлением как ставшее, за жизнью как смерть, за развитием как оцепенение. Они конец, без права обжалования, но они же в силу внутренней необходимости всегда оказывались реальностью». Бучило Н.Ф. История философии: учебное пособие. ? М.: Проспект, 2011? C. 296»
Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от героических «деяний» к механической «работе». Для античной культуры он произошел в эпоху эллинизма в VI веке до н. э., внутренняя ее смерть наступила в римскую эпоху. Расцвет западноевропейской культуры завершился, так как в XIX веке она вступила в фазу цивилизации. Шпенглер показал, что завершение существования западной культуры? это не сенсация, а строго исполняемый прогноз. Соответственно, «падение западного мира представляет собой...проблему цивилизации». Вот почему Шпенглер и говорит о «закате» европейской культуры. Конечно, это не значит, что Европа исчезнет с лица Земли, просто ее культурно-творческий потенциал исчерпан. Пивоев В. М. Философия культуры: учебное пособие. ? М.: Directmedia, 2014 г. ? C. 288
Основные признаки цивилизации по Шпенглеру:
1) Появление мировых городов. В эпоху цивилизации ареной великих духовных решений становится не вся страна, а три или четыре мировых города;
2) Появление городской массы. Народом теперь считается городское население, неорганическая масса, нечто текучее. Человек массы, «чернь»- это уже большой шаг на пути к искусственному состоянию. Это - новый кочевник, житель большого города, абсолютно лишенный традиций, человек фактов, без религии;
3) Деньги в качестве неорганического абстрактного фактора. Дух денег проникает во все сферы существования народов, главной становится имущественная обеспеченность;
4) Мировые войны за передел мира, больше, правда, свойственные нашему времени, европейской цивилизации;
5) Специфические «искусственные религии», религии, свидетельствующие об увядании культуры.
Цивилизацию также отличает стремление к гигантизму: для нее характерны гигантские империи, гигантские города, гигантские промышленные предприятия, следовательно, интересы людей сосредотачиваются на проблемах власти, насилия, денег, удовлетворении материальных потребностей. Культурология: учебное пособие/ Составитель и ответств. редактор А. А. Радугин. ? М.: Центр, 2011. ? C. 35
На стадии цивилизации действуют тенденции массовизации, глобализации и урбанизации.
Массовизация означает распространение культурных ценностей на широкие слои населения. Она сопровождается резким падением уровня понимания произведений высокой культуры. Может настать такой день, пишет Шпенглер, «когда перестанет существовать последний портрет Рембрандта и последний такт моцартовской музыки, ? хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно и останутся, так как исчезнет последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм».
Глобализация? это экспансия отмирающей культуры на новые территории. Она неизбежно сопровождается столкновением с другими культурами и войнами.
Урбанизация? гигантский рост больших городов? неизбежно сопровождается отрывом человека от природы.
Цивилизацию отличает стремление к гигантизму: для нее характерны гигантские империи, гигантские города, гигантские промышленные предприятия, следовательно, интересы людей сосредотачиваются на проблемах власти, насилия, денег, удовлетворении материальных потребностей. Торосян В. Г. Культурология. История мировой и отечественной культуры: учебник. ? М.: Directmedia, 2014 г. ? C. 404
В чём же различия между культурой и цивилизацией? «Культура, ? отмечает мыслитель, ? есть творческая деятельность человека. В культуре творчество человека получает свою объективацию». Цивилизация же «есть переход от культуры, от созерцания, от творчества ценностей к самой жизни». «Культура - религиозна по своей основе, цивилизация - безрелигиозна. Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация есть воля к могуществу, к устроению поверхности земли. Культура - национальна. Цивилизация - интернациональна. Культура - органична. Цивилизация - механична. Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться на количествах. Культура - аристократична. Цивилизация - демократична». Евсюкова Т. В. Лингвокультурология: учебник. ? 2-e изд., стер. ? М.: Флинта, 2014. ? C. 221
Почему же цивилизация, несущая человеку социальное и техническое благоустройство жизни вызывает у Шпенглера ощущение гибели культуры? Ведь сохраняются прекрасные произведения искусства, научные достижения, мир культурных символов. Но Шпенглер увидел более глубокую и неочевидную сторону дела. Культура жива до тех пор, пока она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил. Он ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, но он предупреждает против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: «Культура и цивилизация - это живое тело душевности и её мумия».
