Ведические обереги славян. Защитные символы предков: славянские обереги и их значение

Из этой статьи вы узнаете:

Какие бывают славянские обереги и каково их значение

Как ухаживать за славянскими оберегами

Древние славяне верили в язычество. Люди приписывали предметам магические свойства, поэтому в это время были распространены и различные обереги. Славянские обереги могли помочь в решении целого ряда проблем: у одних можно было попросить защиты от порчи, к другим обращались, если хотелось найти суженого или стать богатым. Сейчас символы славянских оберегов вновь набирают популярность.

Какой силой наделены славянские обереги

У древних славян была совершенно другая картина мира, нежели у нас. Они мыслили иначе – сегодня такое восприятие реальности называют магическим, магической картиной мира. Пусть науки были и не развиты, но наши предки умели ладить с силами природы. В их представлении, земля была населена духами и богами, и видимое глазу составляло лишь часть действительного мира. И это понимание, эта вера в существование невидимых простому люду сил была столь сильна, что и после прихода христианства многие славянские оберегающие символы, веками защищавшие славян, по-прежнему были в ходу и пользовались популярностью.

В основу оберегов легли природные явления. Поле, засеянное в форме ромба, символизировало плодородие. Волны, кресты, шестигранники воплощали воду, огонь, гром. Все знаки имели своё значение и использовались только в определенных случаях.

Существуют различные виды оберегов, среди них можно выделить:

личные старославянские обереги (разные украшения – подвески, кулоны, пояса, серьги, кольца);

символы для защиты дома (оберег для жилья от разного рода неприятностей);

обереги на удачу;

славянские символы любви;

обереги-узоры, фото или татуировки.

Какой силой будут обладать славянские обереги зависит и от того, кто и как их сделал. Наиболее могущественными были обереги, сделанные руками будущего хозяина. В таких предметах сконцентрирована энергия и сила владельца. Именно поэтому славяне отказывались от мысли сделать оберег в плохом настроении – негатив мог отразиться и на его свойствах.

Сейчас уже не проблема купить готовые славянские обереги. Однако приобретая амулет, нужно точно знать, какой в нём заложен смысл. В любом случае, важна ваша искренняя вера в силу выбранного оберега. Только тогда он укроет человека от отрицательных помыслов других людей и приумножит его личную энергию.

Какие бывают славянские обереги и их значение

Славянские обереги для мужчин

Славянские обереги, предназначенные для мужчин и женщин, всегда имели отличия. Задача мужских оберегов – защищать хозяина и на охоте, и на войне. Также в его обязанностях – поддерживать здоровье владельца и приносить удачу. Славянские обереги для представителей сильной половины человечества обычно делают медными или серебряными. Мужские амулеты отличаются от женских более спокойным дизайном. Чтобы оберег обладал большей силой, нужно, чтобы его изготовила мама, супруга или сестра. Когда-то такие обереги делали даже из своих волос. Этот талисман был нужен, чтобы уберечь возлюбленного от смерти в период войны.

Славянские обереги нужно всегда держать при себе: использовать в качестве аксессуара, делать вышивку с изображением нужной символики на одежду или наносить на оружие. В любом случае, важно знать толкование славянских оберегов.

• Печать Велеса.

Славянский оберег на фото называется «Печать Велеса». Амулет выполнен в виде волчьей или медвежьей лапы. Этот оберег мужчина носил с собой на протяжении всей жизни. Такой оберег может поспособствовать стремительному карьерному росту, подарить успех и финансовое благополучие. Его особенно хорошо использовать людям, для которых в профессиональной деятельности важна погода. Например, рыбаки, фермеры, пожарные.

Этот славянский оберег связан с огнем. Он сможет уберечь от отрицательной энергии, ссор, порчи, стихийных бедствий и катастроф. Когда-то его использовали, чтобы восстановить отношения внутри семьи и не допустить войн.

Этот славянский оберег закаляет характер. Он помогает вывести на первый план такие качества, как смелость, храбрость, героизм. Громовик может подарить человеку уверенность в себе и значительно увеличить такие характеристики, как сила и выносливость. Изначально только военные использовали этот славянский оберег, однако сейчас его может носить абсолютно любой мужчина вне зависимости от рода деятельности. Также Громовик препятствует наведению порчи и сглаза.

• Грозовик.

Обладатель этого славянского талисмана сможет похвастаться огромной силой, мудростью и мужественностью. С его помощью мужчина сможет победить врагов и противостоять природным катаклизмам. Этот славянский оберег может использовать каждый. Однако если профессия мужчины связана со стихиями (моряки, агрономы, пилоты), он подойдет просто идеально.

Славянский оберег, представленный на фото, пользуется особой популярностью. Мужчины, носившие его с собой, отличались храбростью, небывалой силой и волей к победе. Оберег становился защитой и во время войны, и во время мирной жизни.

• Цвет папортника.

Этот славянский оберег стоит использовать людям, желающим вырасти в духовном плане. Он дает возможности для саморазвития и способен помешать болезням и порче испортить вам жизнь.

Используя этот амулет, человек становится мудрым. С его помощью он получает силу и волю прародителей. Кроме того, славянский оберег сможет уберечь от стихийных бедствий и сделает любое начинание успешным. Аналогичными характеристиками может похвастаться и славянский оберег Стрибожич. Этот магический предмет стоит взять на вооружение мужчинам, чья жизнь связан с риском: пожарные службы, полиция, служба спасения.

Покровитель этого славянского оберега – Перун, бог грозы и молнии. С его помощью мужчина мог получить часть силы божества и его покровительство. В первую очередь амулет использовали на войне, чтобы выиграть сражение и не дать неприятелю захватить родную землю. Секира Перуна защищала не только мужчину, но и его родных, и не давала изменам разрушить жизнь мужа и жены.

Славянские обереги для женщин

Женские славянские обереги отличались более изящным дизайном и элегантностью. Задача женских славянских оберегов – укрепить семью и способствовать здоровому потомству. Такие магические предметы оберегали не только женщину, но и её детей.

Этот женский славянский оберег способен подарить его владелице любовь и счастье. Амулет пригодится, если женщина хочет хорошо выйти замуж и стать мамой. Славянскому оберегу под силу и защитить хозяйку от проблем со здоровьем и неприятностей.

Во власти этого амулета – принести удачу в вашу жизнь и улучшить финансовую ситуацию.Ярило-солнце– надежный щит от заболеваний, порчи, сглаза, неудач. Причем под его защитой находится не только женщина, но и её будущие дети. Обладая таким талисманом, женщина сможет найти выход даже из очень сложных ситуаций. Благодаря этому славянскому оберегу беременность и роды пройдут очень гладко.

• Звезда Лады.

Этот женский славянский оберег посвящен Ладе-Богородице, которая отвечает за любовь и семью. С его помощью женщина сможет долгое время радовать любимого мужчину своей красотой. Звезда Лады будет оберегать от завистников и действий злых духов. Славянский оберег нацелен на семью: женщина сможет встретить своего суженного и обзавестись здоровым потомством.

Покровительница этого славянского оберега – богиня Макошь. На её помощь могут рассчитывать зрелые женщины. Славянский оберег поможет в создании и укреплении семьи. С таким помощником семейный очаг будет гореть ярко и непрерывно. Оберег можно использовать и уже замужним женщинам. Макошь не даст неприятностям омрачить вашу жизнь, избавит от проблем со здоровьем и подарит счастье.

Его используют девушки, мечтающие забеременеть. Причем амулет продолжает работать и во время беременности. Оберег не допустит депрессии, которая нередко появляется в этот период, и облегчит течение родов. А после Роженица будет оберегать уже не только женщину, но и её малыша от различных неприятностей.

Этот славянский амулет имеет сразу два названия – Ладинец и Крест Лады-Богородицы. У него женщины просят счастья. Кроме того, он лечит и предотвращает женские заболевания. Как и другие женские славянские обереги, Ладинец сможет закрыть женщину от порчи и сглаза.

Славянские обереги для детей

Обереги славян можно использовать и для детей. Например, некоторые из них размещают над люлькой малыша, чтобы уберечь ребенка от любых негативных действий: сглаза, порчи, влияния злых людей. Когда-то мама сама изготавливала оберег для своих детей. Чаще всего славянскими символами были украшены вещи ребенка. Сегодня детские славянские обереги можно легко купить в специальных магазинах.

Покровитель этого славянского оберега – бог Род. Он помогает всему живому не только на нашей планете, но и во всем мире. Такой амулет обычно размещали над люлькой ребенка или клали непосредственно рядом с младенцем. С его помощью не только малыш, но и вся семья находились под защитой. Даже после взросления ребенка этот оберег всегда находился дома.

• Пеленашка.

Чтобы защитить своего ребенка, женщина может изготовить куклу-пеленашку. И сейчас такой славянский оберег нужно делать своими руками. Важный нюанс – работая с оберегом, не используйте ножниц и иголок. Вам понадобится белая ткань, из которой нужно сделать небольшой жгутик, – он станет «телом» будущего оберега. Сверху следует повязать маленькую косынку, а после запеленать в тряпочку и перемотать красной нитью. Лицо рисовать не нужно. Такую куколку держат в кроватке ребенка. С её помощью он будет всегда под защитой от порчи и сглаза.

Славянские обереги для дома

Славянские обереги могут быть использованы не только для человека, но и для дома. В этом случае они будут предотвращать разного рода несчастные случаи – затопление, пожары, воровство. В этих целях можно использовать изображения абсолютно любых амулетов, а также магические изделия ручной работы - традиционные народные куклы. Исключение – славянские обереги, которые нужно носить исключительно самому человеку.

Чтобы неудачи забыли дорогу в ваш дом, повесьте на стену изображение Алатыря. Этот славянский оберег прогонит злых духов, убережет от воров и огня, не позволит различным заболеваниям ворваться в вашу жизнь, принесет в ваш дом счастье и удачу.

Изображением Алатыря можно украсить стены, купить аксессуар с таким символом или сделать вышивку на одежде. Дома можно использовать и другие универсальные славянские обереги: например, Родовик или Молвинец.

Универсальные славянские обереги

Некоторые славянские обереги можно носить всем, вне зависимости от пола и возраста. Их называют универсальными.

Славянский амулет предназначен для молодоженов. Оберег не даст любви между парой умереть и убережет от неверности и конфликтов. С момента свадьбы Свадебник следует носить одновременно и мужу, и жене: оберег всегда должен быть с ними. Амулет нужно обязательно использовать вместе с вышивкой, которой по традиции украшают кровать супругов. После появления первенца оберег снимается, оборачивается вышивкой и прячется в укромное место. При этом его сила никуда не уходит, он по-прежнему защищает супругов и их малыша.

• Одолень трава.

Этот славянский оберег предназначен для женщин, но у него есть и другая сторона – Цвет папоротника, предназначенный для мужчин. Именно поэтому он является универсальным амулетом. Одолень трава служит щитом от злых духов и разного рода негативных магических действий.

Оберег Велеса и Печать Велеса – два разных оберега. Первый представляет из себя букву А, которая стоит вверх ногами. Этот талисман может открыть в человеке его скрытый потенциал, он прокладывает дорогу к тайным знаниям. Славянский Оберег Велеса что используют при проведении различных обрядов.

Покровитель этого славянского оберега – бог Сварог. Амулет позволяет человеку найти своё предназначение. Когда человек носит Сварожич, он не должен совершать плохие поступки. Славянский бог стоит на стороне света, поэтому расплата за зло будет мгновенной.

По легенде, бог Рода лично подарил людям этот славянский амулет. Именно поэтому его считают очень могущественным оберегом. Удача в любых делах, счастье в личной жизни – Молвинец сделает жизнь настоящей сказкой.

Славянский оберег Коловрат – это символ траектории солнечного движения. Он бережет здоровье человека, ограждает от неприятностей и различных негативных магических воздействий, а также помогает рожать здоровых детей.

Как правильно выбирать славянские обереги

Славянский оберег будет выполнять заявленные функции, только если его правильно выбрать. Далее вы найдете главные рекомендации, как выбрать и применять славянские символы в обычной жизни.

Выбирайте славянский оберег ответственно. Не стоит ограничивать свои познания названием и кратким перечислением основных характеристик. Нужно найти подробную информацию о выбранном славянском амулете: кому его можно носить, как правильно использовать, на какие функции можно рассчитывать. Подумайте, из какого материала он должен быть выполнен.

Прислушайтесь к своему сердцу, оно подскажет правильный вариант. Этот совет особенно актуален для людей с прекрасной интуицией. Однако сначала сделайте небольшую подборку славянских оберегов, которые по описанию могут вам подойти. И только потом включайте чувства, так вы точно не ошибетесь.

Анализируйте действие славянского оберега. Важно понять, как работает выбранный вами амулет. Если ваша жизнь никак не меняется, стоит подумать, почему это происходит. Возможно, вы просто носите не тот оберег, тогда проблема легко решается. Но есть вероятность, что дело в вашей энергии: неправильно проведенная процедура зарядки или невыполнение рекомендаций по использованию нивелируют эффект магического предмета.

Славянские обереги можно выбирать и по дате рождения. Астрологический календарь славян отражает чертоги, которые присваиваются каждому человеку по дате его рождения.

Как сделать славянские обереги своими руками

При изготовлении славянского оберега нужно следовать следующим правилам:

Оберег должен быть сделан человеком добровольно и от всего сердца. Никого нельзя принуждать делать то, что он не хочет.

Чтобы оберег был по-настоящему могущественным, он должен быть изготовлен близкими родственниками: брат, папа, мама, дети.

Супружество не является кровной связью, но есть важный нюанс – муж и жена могут сделать друг другу обереги, и они будут обладать особой силой, если между супругами очень доверительные отношения. Причем в таком случае даже не нужно подбирать амулет, наиболее надежную защиту обеспечат обручальные кольца. Будет лучше, если они будут сделаны, как раньше, из серебра, а не из золота. Кольца, которые будут выполнять роль оберега, должны быть гладкими, без каких-либо дополнительных украшений. Даже драгоценные камни снижают силу магических предметов. Правда, этот нюанс актуален только для колец. Обручальные кольца нельзя снимать – даже если ложитесь спать или решили принять душ. Как и другие парные магические предметы, кольца работают вместе. Поэтому если кто-то из пары снял украшение, защитные свойства оберега начинают уменьшаться.

Вплотную подойти к выбору материалов для будущего славянского оберега. Частая ситуация – даже если материал подходим вам, он с большой вероятностью не подойдет будущему владельцу амулета. Внимательно изучите теорию, потом приступайте к практике.

Ваши мысли играют важную роль. Изготавливая славянский оберег, представляйте человека, которому он предназначен. Вспоминайте его характер, особенности поведения, энергию, взгляд.

Хорошей надежной защитой и сейчас считается обережная вышивка, которая проста в изготовлении. Для неё можно использовать обычные нитки из льна, хлопка, шерсти, которые вы найдете в любом магазине. Вышивкой можно украсить одежду, полотенца или просто ткань. Нужно обратить внимание на оттенок и рисунок, они очень важны в обережной вышивке. Цвет нужно выбрать с учетом сферы жизни, на которую нужно оказать воздействие. Выбрав материал, палитру и рисунок, вы без проблем сделаете такой полезный подарок для близкого человека. Но сначала выберете, кому предназначен оберег и с какой целью он выполняется.

Как очистить и зарядить славянские обереги

Процесс создания славянских оберегов – серьезный обряд. Если вы хотите, чтобы амулет по-настоящему оберегал своего хозяина, нужно предварительно его очистить и зарядить. У славян были специальные обряды, благодаря которым они оберегали себя и членов семьи, часть из них известна нам и сегодня. Создавать славянский оберег может только ведающий человек, преподнести талисман в подарок – идеальный вариант, если вы хотите уберечь получателя от неприятностей.

Чтобы очистить славянский оберег и зарядить его, не нужно обладать какими-то особыми талантами. Эти обряды сможет сделать любой человек. Однако проводить их следует регулярно.

Чтобы очистить славянский оберег, можно воспользоваться силой стихий:

Вода . Наиболее простой метод, которым пользовались ещё в старину, – очистка в проточной воде. Оберег нужно поместить под струю воды, желательно из ручья – она работает эффективнее всего. Способность воды нейтрализовать отрицательную энергию известна с давних времен, проточная вода в этом плане обладает особой силой. Есть лишь одно принципиально важное условие – в момент проведения ритуала не должно быть никаких отрицательных мыслей. Очищая оберег, нужно думать о хорошем и просить воду убрать весь негатив, который накопился в нем. Если оберег деревянный и его нельзя долго держать под водой, можно воспользоваться другим способом – слегка окропить талой или дождевой водой, которая характеризуется чистой энергией. После проведения обряда очищения славянский оберег нужно высушить под солнцем или воспользоваться кусочком ткани. Так вы сможете и зарядить амулет.

Огонь . Огонь обладает могущественной силой, поэтому раньше славяне очень часто прибегали к его помощи в своих обрядах. Например, традиция прыгать через очищающий огонь в день Ивана Купалы поддерживается и сегодня. Если человек смог ловко перепрыгнуть через него, значит, за крепкое здоровье может не переживать. Пара, прыгнув через костер, может рассчитывать на долгие и доверительные отношения. Огонь можно использовать и для очищения славянских оберегов. Для этого пронесите амулет через свечу: сначала в левую сторону, потом в правую. В этот момент представляйте, как весь негатив тлеет в огне и постепенно превращается в дым. Про себя говорите, что все неприятности улетучиваются и навсегда покидают вашу жизнь. И даже не важно, какие именно слова вы произносите, главное – с каким настроением. Ваша искренность станет залогом правильного проведения ритуала очищения славянского оберега. Закончив обряд, обязательно выкиньте свечу – ею больше нельзя пользоваться. Вне зависимости от материала, из которого изготовлен славянский оберег, после очищения огнем подержите его на солнце.

Земля . Славянские обереги можно очистить и с помощью земли. Для этого выройте в сухой земле небольшую ямку, спрячьте туда амулет и оставьте на ночь. Это нужно для того, чтобы земля забрала негативную энергию, после этого славянский оберег можно заряжать любым выбранным способом. Можно сделать и ещё проще: положить оберег на землю, для лучшего эффекта по кругу поместить камни. Часто для очищения используют соль, она тоже прекрасно забирает негативную энергию. Чтобы воспользоваться этим способом, продержите славянский оберег в соли три дня, но после её использовать нельзя.

Некоторые материалы плохо воспринимают непосредственное физическое воздействие стихий. Так, дерево и серебро не стоит закапывать без защиты.

Для очищения оберегов можно применять и благовония. Рекомендуем шалфей или кедр. Эти ароматы избавят помещение от отрицательной энергии и поспособствуют более эффективной очистке оберега. Нет никаких четки рекомендаций, которые помогли бы понять – очищен славянский оберег или нет. Если ритуал очищения прошел успешно, вы ощутите заряд уверенности в себе. Если ничего подобного нет, процедуру придется повторить.

Закончив обряд очищения, славянский оберег нужно обязательно зарядить. Для ритуала наиболее удачны дни в период роста Луны. Этот магический обряд соединил сразу все стихии: огонь, воздух, воду, землю, эфир. Чтобы выполнить процедуру, найдите место на природе, чтобы никто не смог вас увидеть и отвлечь. Идеальный вариант – территория у воды, где можно разжечь огонь. Снимите обувь и все металлические предметы, резинки и заколки для волос. Золотые славянские обереги нужно заряжать при помощи гимнов богам, потом посыпать немного земли, подержать под проточной водой и высушить над огнем. Когда ваш амулет будет встречаться с новой стихией, просите её подарить оберегу желаемые характеристики. Зарядить славянский оберег можно и в домашних условиях, если нет возможности выехать за пределы города. Только сделайте так, чтобы все стихии все равно участвовали в обряде.

Какого ухода требуют все славянские обереги

Важно знать не только, как очищать и заряжать славянские обереги, но и как их хранить. Чтобы амулет служил вам верой и правдой долгое время, придерживайтесь следующих рекомендаций:

Держите амулет в шкатулке из натурального дерева. Так вы обеспечите его дополнительной природной энергией. Это правило не относится к оберегам черной магии. Их нужно держать в шкатулках, сделанных из темного камня.

Укромное место. Храните славянский оберег там, где его никто не сможет случайно увидеть и тем более взять. Энергетика других людей (даже близких вам) может сказаться на эффективности оберега.

Если вы планируете сделать славянский оберег самостоятельно, обязательно купите новые инструменты. Закончив ритуал, отнесите их на пересечение дорог и закопайте в землю.

Если вы сделали оберег черной магии, все оставшиеся предметы отнесите на кладбище. Закопайте их у старого захоронения.

Не передавайте ваш славянский оберег кому-либо.

Вот и всё, что нужно обязательно знать о славянских оберегах. Если у вас нет времени и возможности делать оберег своими руками, вы можете приобрести уже готовый. Рады представить вашему вниманию наш интернет-магазин «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России. Если вы нашли в жизни свой неповторимый путь, активно меняете мир вокруг себя и не боитесь отвечать за поступки и действия ни перед окружающими, ни перед Вселенной, наш интернет-магазин будет вам интересен.

Вам не придется долго пребывать в поисках славянского оберега. В нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье» вы найдете амулет, подходящий именно для вас, для человека, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Кроме того, в нашем магазине представлены различные эзотерические товары. Вы можете приобрести все необходимое для проведения магических ритуалов: гадания на картах Таро, рунических практик, шаманизма, викки, друидкрафта, северной традиции, церемониальной магии и многого другого.

У вас есть возможность приобрести любую заинтересовавшую вас продукцию, заказав ее на сайте, работающем круглосуточно. Любой ваш заказ будет выполнен в кратчайшие сроки. Жители и гости столицы могут посетить не только наш сайт, но и магазин, находящийся по адресу: ул. Маросейка 4. Посетите уголок истинной магии!

Конкретный человек, как и весь народ, постоянно живет в системе символов. Тот же язык (или речь) является системой символов. Если сказать "Человек бежит (ползет)", то здесь символики мало. А во фразе "Человек бежит (ползет) на работу" уже символично выражено эмоциональное отношение человека к его работе. И подобных примеров можно привести множество.

Символический код рода

Не существует слов и даже звуков в любой речи, которые не отображали бы символики и рода, и народа. Более того, все языки мира являются производными символического отражения мира в сознании человека. Славяне - могучий и великий народ, и вполне естественно, что у такого народа были собственные символы, Причем их история значительно древнее и богаче, чем это принято сейчас считать. Славянские символы из языков славянских народов не могут исчезнуть, пока славяне являются сущими в этом мире. Говоря слово "ладно", мы вспоминаем бога Ладо, "может" - Мокош, "ярый", "старый" - Ярила. Ядро речи и языка - это 450-500 слово-символов, которые являются первичным кодом самого тела народного, что вплетено в реалии жизни, и которые пришли в настоящее из такого дальнего прошлого, что никакая физическая память не способна удержать. А речь в символической форме все это в себе имеет до мельчайших деталей.

Современным историкам нужно искать вещи в земле, производя раскопки. Больше усилий необходимо прилагать к раскодированию речи, чтобы познать настоящую историю. Достаточно осознать, с каким уничижительным символическим смыслом вошло в нашу речь, к примеру, слово «колхозник», чтобы понять, каким явлением был в жизни людей колхоз.

Свое место в мире

Что означает для нас понять славянские символы и их значение? Это найти свое место на планете Земля, это вспомнить, что славянский период в истории нашей - всего лишь не очень длинный отрезок на много большей истории, это вспомнить свои начала, истоки. И тогда наш выбор путей развития своего рода в будущем не будет ошибочным.

Коловрат, славянский символ, войдя в сознание народа, способен в единый миг смести с нашей жизни все ложное, оставив только правое и ладное. Смысл данного символа в том, что все во Вселенной имеет повторяющуюся, цикличную природу развития. То, что противоречит Коловрату, исчезает, что следует за ним - будет повторяться вечно, то есть станет бессмертным.

О жизни народов и родов

Сегодня большелобые ученные с огромным апломбом о новом понимании сути человеческого бытия говорят о том, что все живые существа, в том числе и человек, являются, образно говоря, детьми Солнца. И это преподносится как нечто новое и глубокое. Но достаточно вспомнить, что над головой у нас сияет Ярило, а мы - даждьбожьи внуки, и землю орошают дожди, и в один момент все становится на свои места. Мы есть потомки тех, кто породил саму цивилизацию людей на Земле именно при помощи создания символического отображения мира в сознании людей. И место во всечеловеческой цивилизации наших предков мы должны наследовать и продолжить их благородную деятельность.

Славянские боги и их символы

В древнем гимне говорится: "Сварог есть ничто, из которого порождается все, и все возвращается ни в что. Вначале он породил дивный сад, и в его земли положил зерно, из которого выросло И оставил он его детям своим, которых вывел из сада, чтобы они хранили его и растили. Яру дал могущество, Даждю - утверждение, а Маре - правило, как выводить сущее из небытия в бытие, как возвращать сущее из бытия в небытие. Но сам Сварог всегда сущий и всегда не сущий. Он не приходит и не уходит. Он бытие и не бытие. Он есть, и его нет. Он могуч бесконечно и потому не проявляет могущества, так сама Явь - это его слово к нам".

В Приазовье есть Каменные могилы, в одной из пещер которых имеется запись на стене: "Ар, твои руки на рале, рядом с твоими руками лежат руки твоих богов". И ниже славянские символы, целый ряд. Запись, которой более 15 тысяч лет читается славянами без перевода. Для понимания всемирной истории данная древность важнее всех египетских пирамид и Стоунхенджа. Поэтому историку и теологу изучать славянские символы и их значение просто необходимо. А они и изучаются, только результаты этих исследований не попадают на глаза публики. А те, кто по собственной инициативе это делает, подвергаются преследованиям вплоть до убийств. Причиной такого состояния дел являются ложные концепции развития человечества. Но канон Коловрата неотвратим, и лютую эпоху сменит эпоха таяния информационных льдов.

Мировоззренческие концепции

Их человечество имеет немного, всего пять:

1. Ведическая. Ядро, зерно и слово этой концепции - человек есть потенциальный бог, его ведут к божественности творческие усилия души.
2. Концепция Тора - богоизбранность одного народа на жречество над всем человечеством. Зачем, разъяснений нет.
3. Концепция затухания - добро было когда-то излито в пред сущее зло и теперь, растворяясь, затухает. Фатализм.
4. Богоборческая концепция - человек борется с творцом своим, чтобы получить право творить и чтобы не быть ему подвластным работником и рабом.
5. Концепция бессознательности - веруя, обретешь.

Представители ведической концепции постоянно познавали мир, и свои познания фиксировали в символике как в вербальной форме, так и в изобразительной. Поэтому в ведизме такая богатая символика. Остальные концепции брали эту символику и преобразовывали ее, не более. Славянские символы внесены в наши народы именно представителями ведической концепции мировоззрения.

По концепциям создавались религии, чтобы внести эти концепции в мозги широких слоев населения. Ведическая концепция познания мира не пряталась никогда, и поэтому ее религия тоже называется ведической, потому что тайное знание, а тем более ведание, есть зло. Славянские боги и их символы - это наиболее полная разновидность ведической религии, потому-то и такое пристальное внимание к ней других религий, которые основаны на других мировоззренческих концепциях. Они просто берут ее символику и переосмысливают, часто полностью отстраняясь от того, что через символы познается Вселенная. Тот же крест никогда до христианства не символизировал орудие пытки и смерть Спасителя. Наоборот, крест - это символ Спасителя, и фраза «поставить крест» означала утвердить что-то, сделать незыблемым.

Славянские религии

Они очень разнообразны. И ни одна из них не претендовала на первенство над всеми остальными, потому что это противоречит самой ведической концепции познания мира. Средневековые поморы познавали иное в принципе, абсолютно не такое, как познавали жители Причерноморья и Тавриды. У них даже аналога Перуна не было, потому что гроза и молнии - для них явление редкое и не грозное. У приднепровских славян Стрибога даже богом назвать тяжело, потому что здесь люди редко видели такие ветры, чтобы дубы с корнем выворачивало. Зато Дана, богиня воды и самого Днепра, настолько щедрая, благо дарующая и любящая людей, что даже песни многие начинались ее прославлением: "Дана, Дана, Данная, придет счастье из-за Дуная" (то есть реки). Хотя в самой песне пелось девушкой о парне, который ее любит и вечером всего лишь придет на свидание.

И звались реки все: Дон, Днестр, Дунай, Донец и подобные. И поговорка: "Все дожди серебряные, а в Великий День (22 марта) Дана - золотые". Славянские символы и их значение настолько просто и ясно рассказывают нам, живущим в ХХІ веке, о бытии и быте наших предков, что нет необходимости читать многотомные и скучные труды по этой теме.

Почему славянские народы так сильно распространились по миру и почему они такие сварливые между собой, имеет четкое, мифологическое и образное разъяснение. Вот этот миф (мит, метка, мета, так как звука «ф» в славянской речи до XVIII века не было):

"Настало такое время, что славяне стали настолько могучими, что они перестали нуждаться в Святогоре (персонификация светлой, святой силы). И сошлись их роды на И стали в бесконечных единоборствах выяснять, кто из них более могуч. Только один Рус отказался лить родную кровь. И ушел с благодатного края на север, до капища своему тотемному знаку (атакующий сокол - рерик, рюрик), что был на острове Рюяне. А остальные роды продолжили свои единоборства. И, наконец, самым могучим оказался Половец-род. И волхвы сказали: "Не к добру ты стал первый среди равных. Все обозлены и разбегутся в разные стороны, унеся обиду на тебя. И эта обида переживет тебя, будут искать они друг в друге тебя даже тогда, когда и память о тебе сойдет с Земли. И вернется Рерик и вернет Святогора. А ты, Половец-род, утратишь воинственность свою и будешь оскорбляем многими, пока Святогор не обратит на тебя свой взор. Тогда станешь ты первым среди равных, но не силою своей, а любовью".

Так что призвание Рюриковичей на княжение (не на царствование) в земли славянские - акт религиозный, а не культурологический. И интересно то, что данный миф, созданный по реальным событиям в III веке нашей эры, прочертил основную линию развития истории всей Европы. Все главные события 2000 лет (в том числе и две мировые войны) протекали на землях Половец-рода, который утратил свое имя, но приобрел высокие нравственные устои, не досягаемые еще никем в мире. И страдает за весь мир, неся на себе все его грехи.

Религиозная символика для народных масс

Всю глубину ведической концепции познания мира и славянской религии обычные люди понимать никогда не могли. И не потому, что она сложная. Обыватели просто углублены в реальность настолько, что все, что выходит за эти пределы, им просто не нужно. Для них создавались славянские символы, и их значение разъяснялось через сегментирование больших образов. Таким способом волхвы внедряли те знания, которые были необходимы для их жизни и борьбы за эту жизнь.

Ритуалы, гимны, песни, графические и скульптурные изображения религиозных символов вносили в сознание людей общность интересов, культуры и идей. Без этого два кровных брата скорее станут врагами, чем два чужака, потому что братья общаются постоянно, а чужаки от случая к случаю. Без религиозности не могут существовать не то что большие, но и малые человеческие общности. Потому-то настолько и важны родные волхвы, которые служат родной религии для существования народа в мире.

Славянские символы и обереги, систему образующие

1. Коловрат - главный, первоначальный символ Символизирует стекание небесной (Сва - небо) силы на Землю.
2. Символ самого Сварога. Эта свастика имеет название «цвет папоротника», который, как известно, зацветает раз в году - в ночь на 22 июня. Но это уже народное осмысление религиозного ведического символа. В действительности он символизирует непознаваемое предначало, это огненный символ чистоты духа. Он помогает людям искать в своей душе истинные богатства.
3. Дерево, зерно которого бросил сам Сварог. Славянский символ рода. Оно растет из прошлого в будущее. Связывает времена и части рода: отошедшая, живущая, грядущая части. Почитание предков начиналось именно прославляющим гимном этому дереву. «Вербная неделя» - это не христианский термин, а именно ведический, где Праматерь - ВЕРхняя БАба. Именно к таким праматерям спускался гетовский Фауст и выводил оттуда образы Париса и Елены перед императором.

Оберег - это некое действие, которое ставит предел чему-то злому и агрессивному, что противоречит канонам бытия. Символически можно его обозначить графическим изображением или словом. Система, образованная графическими символами, подходит всем людям, потому что стекание небесной силы ставит такие пределы (берега), которые ничто не способно преодолеть. С другими знаками нужно вести себя с пониманием того, что делаешь. Славянские символы и обереги требовали к себе осмысленного подхода.

Общество, которое творилось волхвами ведической религии

Все общество делилось на две части: дважды рожденные и однажды рожденные. Первое рождение - это понятное дело, и оно присуще всем людям. Славянские обережные символы были различными для всех дважды рожденных. Во второй раз родиться означало быть причисленным к одному из слоев общества:

1. волхвы, кудесники, ведуны и знахари - в этом слое общества иерархии нет никакой, каждый выполняет ту роль, к которой ощущает призвание;
2. князья и воины - тут строгая иерархия, но князь принимается воинами и никем не назначается;
3. арии, они же ратаи, то есть по-современному землепашцы - фраза «нордический ариец» означает всего лишь земледельца с северных районов, в котором суровая природа севера воспитала особое упорство и стойкость, не более; арийская культура - это земледельческая культура; среди них никакой иерархичности нет, но в зависимости от материального положения каждый из них играл определенную роль в делах общества, это они призывали князей, чтобы те охраняли их труд;
4. смерды - это всевозможные ремесленники, мастера, скоморохи, купцы, бояны и прочий люд, который кормился специальным трудом при земледельцах; слово "смерд" не унизительно, многие их них были богатыми, но в делах общества участия не принимали, землей обладать не имели права; они могли приходить и уходить с общины по собственному произволу, а тот арий, который становился смердом, терял права общинника;
5. однажды рожденные - все те, кто не способен ни к одному из названных родов деятельности.

В данном обществе князь не имел права приказывать ариям, а те имели право призывать себе князей. И когда призывали потомка Руса (Рюрика) на княжение, говорилось «наряда в нас нет» в противовес иным землям, где уже был «наряд», то есть отсутствовало самоуправление, и правили короли и цари. Когда Аскольда и Дира в Киеве убили представители Рюрика, то тут было между князьями какое-то дело, арийцев оно никак не затрагивало.

Славянские символы богатства

Ни волхвы, ни воины таких символов не носили. Это не их символы. Однажды рожденные могли носить что угодно. Для них канонов не существовало. Арии оберегали себя и результаты своих трудов символическим изображением вспаханного поля с символом богини Даны (это две параллельные линии, перекрещенные перпендикулярно с другими двумя параллельными линиями, а над ними и под ними были две косые черточки). У смердов было большое разнообразие оберегов для привлечения богатства. И калита, и стрела, и полусжатая ладонь… Но такие обереги к ведической религии никакого отношения не имеют. Это творчество самих людей. Оно не запрещалось никем. В ведизме вообще очень мало запретов. символы интерпретировались людьми всегда свободно. Потому-то их такое множество. Тем и отличается канон от закона, что канон нужно выполнять потому, что он говорит о том, чего изменить человеку невозможно, а закон выполняют только из страха перед наказанием.

Суд волхва

Интересно, как судили волхвы. Если возникал спор между людьми, то они обращались к волхву. Он выслушивал и выносил вердикт. Если оба были не согласны с тем вердиктом, то их обоих путь вел к колу Правы. Это очерченный круг, посредине которого втыкался меч Правы. По две стороны ставились две палатки. В каждую из палаток на заходе солнца заходили спорщики. Тот, который считал себя правым, с собой оружия никакого не брал, а только рисовал на своей правой руке славянский символ удачи - меч Правы.

Утром, когда восходило солнце, тот, кто считал себя правым, выходил в одной нательной чистой рубашке с душой нараспашку. Тот, который выходил вооруженным, должен быть ждать, пока его соперник не возьмет меч Правы. После этого следовал бой. Если погибал вооруженный, то все считали, что Права с ними. Если погибал человек с мечом Правы в руках, то волхв казнил этот меч и заменял на другой. К победителю никаких претензий никто не предъявлял.

Славянские символы, фото истину подскажет

1. Топор на две стороны - символ силы. Воины его очень любили. А огненный знак - славянский - они считали оберегом воинов от позора.
2. Волхв, коловрат на голове которого символизирует ведание им канонов Сварога.
3. Дева Лада с венком девственности на голове, богиня любви. Оберег молодых и незамужних девушек. Только тот, кому она пожелает отдаться, имеет право снять с нее этот венок, славянский символ любви, и принести в дар богине Ладе.
4. Славянский символ волка изображает воина, задача которого - оберегать волхва. Были такие воины, которые посвящали себя этому занятию. Обычно это старые, умудренные большим опытом воины. Решение принималось только ими лично.
5. Волхв, который идет, чтобы стать Спасом своего рода. Были обстоятельства в жизни рода, когда необходимо было пойти волхву лично к богам, чтобы просить у них роду заступничества. Тогда он лично слаживал костер и перед восходом солнца подавал сигнал в специальную трубу. Она в его руке изображена. Обвешивал себя серебряными изделиями, которые ему за жизнь надарили сородичи, и шел к этому костру. Становился на него и самосжигался. Считалось, что по лучам солнца он попадал непосредственно в Ирий к богам, где и мог просить за свой род. А расплавившиеся и остывшие затем капельки серебра являлись самым сильным оберегом для людей рода, за который их волхв к богам пошел по лучам Ярила просить.

Значение славянских символов-оберегов

В наших символах с неимоверной полнотой отобразилась вся суть человеческого бытия. Нет такой сферы жизни, которая не была бы образно и символически осмыслена. Одни символы исчезали, их сменяли другие. Но постоянное, неиссякаемое творчество народа живило их и оживляло. Они помогали людям каждому в отдельности и всем вместе как сообществу. Переоценить значение этого процесса народного творчества невозможно для становления мирового славянства. В наше время с понимания родной древней обережной символики можно почерпнуть такие духовные богатства, которые незамедлительно одарят нас и другими, материальными богатствами. Именно массовое оскудение душ ведет к нищете.

И это уже происходит. Такое современное глубинное философское течение, как «руський космизм» (это термин), возник именно с недр ведической концепции. В этом философском течении осмыслено все богатство ведической славянской религии. Свободное народное творчество не могло не породить великого многообразия пониманий мира. Потому-то оно стало основой той философии, которая не даст человечеству исчезнуть со Вселенной.

Весьма жаль, что в современном сумбурном потоке нынешней жизни достаточно сложно приобщить к связи с предками будущее поколение, окунуть с головой в постулаты ведической концепции, морали и нравственности.

Так сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о язычестве принято говорить в книгах одной строкой: «до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками», однако такая формулировка не только не точна, но и не верна – это все равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле, Язычество Славян – предмет для изучения намного более глубокий, интересный и загадочный, чем христианство.

Это доказали уже многие авторы, например, Борис Алексеевич Рыбаков в его эпохальных книгах, открывших многим людям, ныне занимающимся язычеством, глаза («Язычество Древних Славян», «Язычество Древней Руси» и многие другие), многим менее известные более поздние авторы: Антон Платов, Александр Асов, Валерий Демин, Сергей Парамонов (Лесной). Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский гений Михаил Ломоносов. Исследованиями занимаются и члены родноверческих (языческих) общин, стремительно набирающих силу в нашей стране, самые известные из них – волхвы Велеслав (община «Родолюбие»), Дмитрий Гаврилов (Иггельд), Велимир («Коляда Вятичей»). Все эти авторы говорят о язычестве как о многосторонней, глубокой и древней вере наших славных предков – и никто не обвиняет древних славян в «темном идолопоклонничестве».

В этой же работе речь пойдет о языческом символе, неотъемлемой части традиционной (языческой) культуры. Будут рассмотрены основные группы символов, их религиозно-магическая трактовка и история их происхождения, и прочие небезынтересные читателю факты.

Роль символа в язычестве

Огромное значение в Вере Исконной, как любят называть язычество современные последователи древних волхвов, имеет символ, именно он, зачастую, несет в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ – это не просто значок или украшение на посохе волхва, обрядовой посуде, кумире или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь – эстетическую.

Символ применяется для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред от носителя сего оберега, многие способны стереть грань между мирами, позволяющие, например, шаману, совершить путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являются прямым обращением к богам, тем или иным силам природы…

Солярная символика

Солярная символика – символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов.

Боги Солнца в Славянском Язычестве – Даждьбог, Сварог, Хорс. Они – одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь – верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика – одна из самых светлых в Славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот – все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их. Солнце в Язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью – авось боги Прави не заметят; по этому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают и светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако, это – только одна сторона медали.

О свастике

Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Самые недальновидные и необразованные, чей разум отягощен глупыми пропагандистскими выкриками СМИ, считают этот знак неизменным атрибутом фашизма, так модных нынче скинхедов. Это не так. Любой историк или философ, а тем более, язычник, проследит историю этого знака из глубин многих тысячелетий. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы, Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, как фашизм – так свастика, в честь великого (и ужасного) Гитлера. На самом же деле, знак сей, не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак сей есть изображение Солнца, обращение к светлым богам. Знак этот приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит От индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу – место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». Однако у славян свастику называли Коловрат или Солнцеворот. Однако, Коловрат, все же начинается с 6 лучей. Так как Коло – это круг, КОЛьцо, КОЛесо, КОЛОдец, КОЛОбок. Коловрат во все века и у всех народов был символом Солнца, есть основания даже полагать, что Солнце в древности называлось именно «Коло».

Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» - «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им Славянских народов и решили, что то, что Славянам – Правь, им – Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.Свастика – это не только четырехлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые другие виды свастик.

Громовой знак – знак Перуна, заключенный в круг шестиконечный крест. Распространен этот знак был очень широко его знали и скандинавы и кельты и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Резали его на низ не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода. Также громовой знак – знак мужества, воинской доблести. Был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивают на мужской рубахе.

Восьмилучевой Коловрат – знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества. Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это – знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога – символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи - небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение Колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот Колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Триксель – Трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», то есть не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Но если исходить из того, что он состоит из трех рун Старшего Футарка «Лагуз» (“Laguz”), то получается что это знак «того, что ведет», знак направляющий развитие событий в нужном направлении. Можно также сравнить его с тремя рунами «Кано» (“Kano”), очень сложной руной, связанной с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной «путеводной звездой» для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у Славян – с Числобогом, а три луча трикселя – с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхгностно: оно строится лишь на греческом толковании нозвания знака: tri – три, kselos – кость, конечность. Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется «тетраксель».

Итак, основные формы солярной символики, свастики, рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственных Славянским народам, например «Глаз дракона» - трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемый на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли, так называемый «кельтский вариант» - свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, Зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и многие другие…

Крест

Тоже солярный символ. К свастике не относим его весьма условно – крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» - крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» - огонь (сравните: «кресало» - инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и

взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой – более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции.

Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).
Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной – вправо) лучами. Назначение этого креста – защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка. Руна Альгиз – руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно. Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства – много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название) или Крест Непобедимости - этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.

12-лучевой крест

Символика Природы, Земли и плодородия.

Макошь. Худ. Надежда Антипова

Мать-земля, Матушка-природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из Язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок, язычник, мог назвать землю матерью – она, подательница всех благ. Она и кормит и поит, и одевает и греет. Земля в союзе с небом (в народной мифологии – они супруги). Дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, Земля не могла не отразиться в мифологии и народных преданиях. Богиня Земли, плодородия и судьбы – Макошь. Ее имя образовано из двух корней

Знаки засеянного и незасеянного поля

– «Ма», Мать и «Кошь» - кошелек, хранилище богатства. Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились наши предки к Макоши и самой Земле. Земля ассоциируется с женским началом – во-первых, Земля способна родить жизнь, во-вторых, ее сестры, Доля и Недоля прядут нити судьбы (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля – несчастную), ведь нить – символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли – хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает. Неприменный атрибут Макоши – рог изобилия, еще раз говорящий о ее значимости для людей и отношении к земле.

Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором – ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это – поле. Маленькие ромбики - если хоите, лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно – это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине – это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.

Пустой ромб – то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить.

Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.

Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Причем, обратим внимание, что при разложении такого дерева, мы получим из «елочки» несколько Футаркских рун Тейваз (Teiwaz), руну воинов, атакующих сил или руны Ансуз (Ansuz), что значит «Бог» - эта руна связана с Богами, а также с путешествием по Мировому Древу. Воспользовавшись вендскими рунами, елка предстанет перед нами как сочетание рун «Алатырь», «Нужда», «Леля», «Треба». Ясно, что «Елка», а скорее, Сосна - дерево веры и магии. Не елка, а сосна потому, что – ель, дерево темное. В доказательство – Русская пословица: «в березовом лесу веселиться, в сосновом – молиться, а в еловом повеситься». Однако ель здесь возможна как темная, навская сторона веры. Теперь рассмотрим «елку наоборот», чьи ветки напрвлены вверх. Расчленим ее тоже на руны. Перед нами футаркские – Феху (Fehu) – владение (зачастую, духовное) и Альгиз (Algiz) – пассивная защита. В вендских – «Мир», «Крада» (жертвенный огонь), Берегиня (женская руна, руна Макоши) и «Есть» (естество, жизнь, движение). Теперь понятен сакральный смысл с виду примитивных «елочек». Тогда как «Сосна» направлена к божественному аспекту веры, «перевернутая сосна» - аспект более человеческий, мирской – богослужения, традиции, жертвоприношение, продолжение рода.

Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют наки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в орла или ворона, Волх – в Финиста-Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов.

Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона. Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно увидеть очертания свастики.

Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий.

Символика Воды

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто-нибудь кроме «единственного» «господа-бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем, именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой – прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят – «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем - вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.

Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит в изобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» - не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» - то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало.

Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких язычников» - научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезными для здоровья. Сегодня некоторые представители РПЦ пытаются даже заработать на достоянии древних язычников – «благословляют на изготовление» тех или иных вод (к примеру, добываемую из чисто языческого источника воду «Святой источник»), но в общем это в стиле РПЦ – они готовы грести деньги из любой мелочи, а глупцы, до сих пор живущие при идеологическом крепостничестве, как овцы толпами идут и покупают все то, к чему прикоснулась божественная десница великого и «святейшего патриарха московского и всея Руси», будь это хоть вода, хоть презервативы. Однако, не будем отвлекаться. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода – это не просто судьба, эта сила того, что ведет, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. В старшем Футарке существует руна «Лагуз» (Laguz), «Вода». Ее значение как раз отображает суть текущей воды. Вот что пишет об этой руне известный исследователь А. Платов в своей книге «Практический курс рунического искусства» (в соавторстве с А. Ван Дартом): «Имя этой руны подразумевает не просто воду, но – проточную, движущуюся – ту, которая формирует поток и увлекает за собой».

В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам – это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) – символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река – это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство – с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет Явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание - «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга (Буря Яга).

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок – богатырь пересекает огненную рек и попадает к Бабе Яге – это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? – Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти (вспомним здесь о понятии «Клинической смерти»).

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост – понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души – любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» - значит любить (см. статью В. Н. Вакурова, «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», 1990 год №4). Однако, не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави – бой с самим собой (наша жизнь – вечная борьба). Взгляните направо – на скромный взгляд автора, гениальный Русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий человек (мужчина) - в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит он гад и в переносном и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым – поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Символика Огня

Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у Язычника огонь вызывает те же чувства. Огонь для Язычника, это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) – дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета). Также существует огонь небесный – огонь небесной кузни, кузни Сварога, Тора – одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Усестно будет также вспомнить об огненном мече – символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фэнтезийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути язычество, вооружены световыми мечами.

Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду жарят черти на кострах, у которых (костров) есть семь режимов приготовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию Данте») – прям СВЧ какая-то. Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников (где же милосердие и всепрощение?!) берет, что естественно, свои корни из более широкого и обоснованного языческого представления о Навском огне. Так вот Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством, (вспомним греческий Аид) – и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях – они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и обманом.

Такие вот пироги. Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков. Знаки огня, особенно, Небесная Кузни – довольно сложные в исполнении и понимании знаки. Представляют они собой как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже, языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Взглянем на руническую первооснову этих знаков. При разложении этих знаков, как небесного, так и земного огня, перед нами получается как минимум, четыре футаркские руны Кано (Kano), «Факел» вот как характеризует руну А. Платов: «…Очень мощная руна; связана не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с приданием ей необходимой силы. Второй аспект руны – раскрытие. Очевидно, что оба аспекта руны взаимосвязаны – невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру». Вот один аспект огненной силы. Также перед нами может получиться руна Гебо (Gebo), Дар – руна божественного дара. Еще мы видим в них руну Ингуз (Inguz), руну скандинавского бога Инга (Фрейра), это одна из интереснейших рун Футарка, руна плодородия в репродуктивном аспекте. Эта же руна у в Славянском строю аналогична по смыслу руне Даждьбога, подателя благ – обратим внимание, что эта руна встречается уже только в знаках небесного огня. И наконец, перед нами может престать руна Oтал (Othal), наследие, название которой говорит само за себя. Вот так – символика огня очень сложна.

Символика воздуха и пространства

Велики просторы светлой Руси… Выйди в поле, посмотри, какие прекрасные земли раскинулись здесь аж до самого горизонта! Ощущали ли Вы, как в ваших волосах играет ветер и как ходят волны на хлебном поле, а как шумят в лесу деревья, а как играют листья на осине? Наверняка. Итак, прерд нами символика пространства и воздуха. Давайте определимся, что мы пбдем понимать далее под этими понятиями. Итак, пространство это то, что в математике обозначают три оси – X, Y, Z, идущие в бесконечность. Они обозначают ширину, длину и высоту. Проще говоря, пространство это некоторый участок физического мира, определяемый какими-либо границами – явными или не явными. Воздух же, и есть воздух – среда нашего обитания, совокупность газов, определяющая ко всему прочему, законы аэродинамики – это дополнение очень важно, ибо по ним наши предки и могли судить о природе воздуха.

Стреляли Вы когда-нибудь из лука? Не в тире или спортивной площадке, а в поле? Если да, то Вам должны быть знакомы неописуемые ощущения, когда вы отпускаете стрелу и она летит со свистом в небо. О луке и стрелах здесь упоминается не случайно, дело в том, что стрела (или даже стрелка) – основной символ воздуха, а вместе с ним и ветра. Наши пращуры-оружейники и лучники замечательно знали законы аэродинамики – они и позволили создать стрелы и лук – русский лучник мог запросто покрыть выстрелом расстояние в более 250 м. прямой наводкой (по сравнению с западноевропейскими и английскими лучниками этот показатель очень и очень велик, он превышает тамошние показатели более чем на 100 м.). Пространство изображалось при помощи стрел – одной, двух, четырех, восьми. Эти стрелы и характеризуют сущность пространства. В случае с двумя стрелами, перед нами – восходящие и нисходящие потоки воздуха, верхние и нижние слои атмосферы. Рассмотрим также типичный знак – четыре скрещенные стрелы: север (зима), юга (лето), запад (ночь) и восток (день) – опять перед нами единство противоположностей, здесь вам и прогресс и регресс. Обратите внимание: горизонтальная черта: восток – прогресс, запад – регресс, вертикальная черта: север – прогресс, юг – регресс. Стоит упомянуть еще о круге, проведенном по этому кресту (как на рисунке слева) – он означает единство элементов.

Богом пространства на Руси чтят Триглава – бога о трех главах, которые, чожно сказать, символизируют длину ширину и высоту. Кстати, неизменный атрибут Триглава – огненный меч, о котором – в предыдущем разделе. Богом морских пространств является Переплут – в общем, его сущность, понятна из имени, этого бога представляют о четырех главах, они символизируют север, юг, запад и восток. Бог же ветра – это Стрибог со своими младшими братьями – Догодой и Позвиздом, приятным ветерком и буйным уроганом.

Также существует пространство не материальное, как бы сказали современные клоуны-«маги», астрал. То есть, пространство между мирами, великие промсторы Прави и Нави. Эти символы надо искать в изображении Мирового Древа, изображениях этих миров. Рассмотрим «крону» Мирового Древа, Правь – перед нами находится руна Альгиз (Algiz) Старшего Футарка, руна пассивного порядка, а в Вендском ряду перед нами руна, так и называющаяся – Мир, то есть Правь, внутреннее Я, Белобог (собирательный образ светлых Богов), род. А теперь посмотрим на корни Мирового Древа, перед нами перевернутая Альгиз – активный беспорядок, хаос, а в Вендских рунах – руна Чернобог, антагонизм руны «Мир». По – моему, связь ясна.

Символика союза двух начал.

Как уже можно было убедиться выше, тема единения и конфликта двух диаметрально противоположных сил – один их главных, если не главный закон в язычестве, закон существования мира. Это и дуальная пара Правь-Навь, это и День с ночью, это, наконец мужчина и женщина. Правь – царство всепобеждающей правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный Ирийский сад с молодильными яблоками и молочной рекой, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие в явском мире по Прави – справедливо, по совести (подобен саду Гесперид греческих мифов). Навь – темное царство хаоса и разрушения, в ней живут темные боги и люди, живущие по законам Кривды. Конфликт между ними понятен – Навь пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок, единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить ни проиграть, без них мир не мыслим, их существование – условие существования мира, их единения мы наблюдаем в мире Яви, мире людей, человек, между прочим, олицетворение единения этих двух сил (см. раздел «символика воды»). Вообще, о Прави и Нави можно говорить бесконечно, так что отошлем интересующихся, например, к работам А. Платова, волхвов Велеслава, Велемира и Иггельда.

Дуальная же пара мужчина и женщина – это опять же, союз двух начал. Считается, что у мужчины преобладает разумное начало, у женщин – чувственное. Это вполне согласовывается с выводами современной психологии. Если мужчина мыслит, стремиться все привести в порядок и равновесие (отбросим некоторые «мужские» исключения и сексуальные меньшинства), женщина пытается все привести к хаосу и дисбалансу (это ее нормальная среда существования). Здесь можно проводить аналогию с Правью и Навью, однако это все же несколько иной конфликт, на скромный взгляд автора, мы не можем говорить о том, что мужчина – олицетворение Прави, а женщина – Нави, однако мы можем говорить о том, что и те и другие олицетворяют какие-то особенности Прави и какие-то особенности Нави (все зависит от человека). Если человек склонен к Прави (в его личной битве на Калиновом Мосту, Правь одерживает победу), значит он будет проявлять стороны Прави: если это мужчина – он будет «мыслить по Прави», подобно светлым богам, если же это женщина, она будет «чувствовать по Прави», как это делают светлые богини – Лада, Леля, Жива и другие. Однако, если человек склонен к Нави, он будет подобен Вию, Кощею, змею Юше, или же Морене (если это женщина). Единение мужчины и женщины символизирует, как уже говорилось, крест и ему подобные знаки.

Еще одна дуальная пара, которую нельзя рассмотреть, это Небо и Земля. Эта пара, в принципе, похожа на пару Мужчина-Женщина, однако есть некоторые различия. Итак, в традиционном представлении, Земля – мать, Небо – отец. Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растения. Такой родительный аспект здесь основной, в отличие от пары мужчина-женщина, где он отходит на второй план.

Что же касается символов подобных единений, то они представляют собой переплетенные прямые, срастающиеся, в итоге, в одну, перекрещивающиеся прямые, короче говоря, двучастные знаки, переходящие в одночастные.

Символика идеала

Одна из самых сложных и мало изученных групп символов – символика идеала. На это, безусловно, есть множество причин. Однако они нисколько не уменьшают этой прорехи в изучении символики Язычества.

Что является идеалом в Язычестве? Конечно, некоторые могут распространяться о примитивности его (Язычества), что, мол, идеала вовсе не было его вовсе не было. Но это не так – малоизученность этой проблемы еще не говорит об отсутствии у язычника идеала. Как уже не раз мы убеждались в предыдущих разделах, в Язычестве огромную, если не ключевую роль играет борьба противоположностей и при этом их единство. Например, пары Правь-Навь, мужчина-женщина, хаос-порядок. Это один из ключевых принципов в язычестве – борьба и единство одновременно. Через это противостояние и вместе с тем, неразрывный союз, достигается гармония. Звучит грубовато, но задумайтесь: хотите ли вы жить при абсолютном порядке? – звучит угрожающе, не правда ли? Тогда получится просто «День Сурка». А при абсолютном хаосе? – тоже вряд ли. А хотите ли вы иметь только разум и не иметь чувств?

А то, при чем жить хотим, например, в мире Прави, просто не достижимо в явском мире, так как Явь – та область на Мировом Древе, где происходит единение и вместе с этим вечная война Прави с Навью. Это все говорится для того, чтобы не допустить суждений об односторонности идеала. Идеал, это всегда совокупность чего-то с чем-то. Простой пример: винт и гайка: они абсолютно разные, но в тоже время, они идеально подходят друг к другу: гайка идеально навинчивается на винт, а он ввинчивается в гайку – вот единство противоположностей.

Проще говоря, для язычника является идеалом золотая середина. Видеть ее способны не многие, однако любой язычник должен следовать принципу Золотой Середины, оптимальному единению двух противоположностей. Это не касается только Прави с Навью, ибо любой язычник ведет борьбу за Правь, он ее славит (вот вам «православная» вера - у русского христианства даже название языческое). Конечно есть и исключения, однако в общем, язычники живут по Прави. Это очень важный момент: обратите внимание – не по закону, а именно по Прави, это что-то типа совести, если кто-то еще знает что это такое. Поэтому древнему Руссу не требовалось никаких записанных на бумажке норм – он и сам прекрасно понимал, что резать всех вокруг, брать чужое, оскорблять – плохо, да и милиции по этому не требовалось: ведь преступник, совершивший что-то не по Прави, будет наказан окружающими.

Насчет изображения идеала дело обстоит намного хуже, чем в других группах. Однако, можно все-таки говорить о том, как он изображался. Поскольку идеал это гармония всего сущего, его изображают как яйцо. Все помнят, например, сказку про курочку Рябу, однако мало кто знает, какой глубокий сакральный смысл заложен в ней. Это остатки древнего мифа. Задумаемся: курочка Ряба, умеющая говорить (и при этом не вызывая этим никакого удивления у Бабы с Дедом), снесла хозяевам золотое яйцо, то есть привнесла в мир гармонию. Однако, что делают люди? Вместо того, чтобы беречь золотое яйцо, пытаются бедное яичко разбить. На этом месте остановимся и подумаем: а кто, собственно, такие, эти Дед и Баба? Между прочим, своих далеких предков язычники называют, соответственно, Дедами и Бабами. Баба, также, женский первопредок. И вот эта компания из перволюдей пытается разрушить гармонию. Не правда ли знакомая картина, как актуальна эта проблема и сегодня? Но у них ничего не выходит – маловато сил у людей для того, чтобы разрушить то, что создано богами Прави (то есть курочкой Рябой). И тут появляется мышь, причем никакая-нибудь, а серая. Серая мышь живет в норе, то есть под полом, то есть принадлежит Нави. А если быть точнее, она - ее олицетворение (ведь она разрушает гармонию). И приходит она не одна, а еще и со своим хвостом наперевес – хвост у мыши похож на маленькую змейку - это тоже не случайно – мышиный хвост это Змей Юша, он же Мировой Змей, он же волк Фенрир в скандинавских Мифах, из-за которого произошел Рагнарок (конец света). И вот силы Нави, вместе с Юшей, бьют по гармонии и нарушают ее – яйцо падает и разбивается (ах, как легко нарушить гармонию!). И что же, Дед с Бабой радуются – ведь яичко-то разбилось – нет, они наоборот плачут – им не нравится жить в дисгармонии (тоже знакомая картина – наделают дел, а потом рыдают). И что же, курочка Ряба говорит, по сути, своим детям, мол, не беспокойтесь, я гармонию восстановлю (снесу новое яичко) – вот вам сущность Прави. Заметим также, что в сказке наблюдается конфликт между Рябой и мышью. А непутевые люди – так ну есть они и есть. Но: если бы не было мыши (Нави) и яйцо бы не разбилось, была бы нужна людям Ряба (Правь) – вряд ли, уж такова сущность людей.

Еще есть сказка о колобке с подобным сюжетом. КОЛОбок тоже похож на яйцо. Все те же непутевые Дед с Бабой упускают свою гармонию, свой идеал, неосмотрительно оставляя его на окне. Но если бы на окне его не оставили, они бы его все равно уничтожили посредством своих материалистических потребностей – съели (подобно тому как сегодня высокое искусство превращается в бизнес). Путем долгих исканий, трудов и стараний, Баба (именно Баба), следуя импульсу Деда (муж оплодотворил, жена родила, простите за некоторую пошлость), Баба создает идеал – круглого колобка. Но в результате, оставив его, пускай не навсегда, но все же на время, они его теряют. Будет ли у них возможность создать еще один? – Вряд ли все ото всюду уже вымели и выскребли.

И последнее. Существует в Язычестве миф, что сначала вместо Вселенной было только яйцо. В яйце томился родитель богов и всего сущего, Род. Но, силами любви, он разрушил свою темницу и создал мир, вселенную, Землю (круглую, кстати). Так что, в каком-то смысле, первоначальная гармония утеряна навсегда. Но нужна ли нам гармония в абсолютной пустоте? То, почему именно посредством любви разрушается гармония, тоже понятно – любовь это всегда стресс, шок, нарушение гармонии в хорошем смысле (это к тому, почему нельзя жить при абсолютном порядке). Этот миф вполне согласуется с теорией Большого Взрыва, очень популярной в кругу астрономов. Согласно ей, Вселенная возникла из мельчайшей частицы огромнейшей плотности – в этой частице произошел какой-то процесс, и она взорвалась, да так, что все ее содержимое разлетелось на неопределенное (но огромное) количество парсек вокруг, начались бурные химические реакции. В результате этого взрыва мы сегодня и имеем то, что имеем: Землю, Солнце и необъятные просторы Вселенной вокруг.

https://www..html

QR код страницы

Больше нравится читать с телефона или планшета? Тогда сканируйте этот QR-код прямо с монитора своего компа и читайте статью. Для этого на вашем мобильном устройстве должно быть установлено любое приложение "Сканер QR кода".

По мнению наших предков, славянские символы обереги помогали влиять на окружающий мир, преобразовывать его. Одни из них помогали победить темные силы, другие помогали перейти черту, разделявшую Жизнь и Смерть, и даже оказаться в Прави (мире богов) или Нави (загробном обиталище душ).

Все символы, которые дошли до нас от древних славян, можно классифицировать по смыслу, выделив несколько крупных групп:

Cолярные знаки

Этими символами управляет само Солнце. Они несут в себе его живительную энергию, а также дают покровительство ее богов. К ним относится Хорс, Сваро и Даждьбог. Их место обитания - идеальный мир Правь. Недаром связанные с ними обереги имеют исключительно положительный смысл. Они помогают приобрести духовные и материальные богатства, стать мудрее и сильнее. Одним из самых популярных солярных славянских символов является Коловрат. Это свастическое изображение, но имеет оно исключительно положительный смысл: «su/swa» переводится как «связь с добром». Он обозначает движение вперед, развитие (если вращается вправо). Такие обереги рекомендуют носить мужчинам, мечтающим многого добиться в жизни. Коловрат, вращающийся влево, демонстрирует пассивность хозяина и его постепенное движение к смерти.

Одним из наиболее известных природных знаков является Цветок Папоротника. По легенде, человек, сорвавший его в ночь на праздник Ивана Купала, станет владельцем несметных сокровищ. Лес обозначался символическим изображением деревьев. Причем если они смотрели вверх, то обозначали стремление человека к Богу, если вниз — то вовлеченность в мирскую жизнь. Славянские символы имели и значения, связанные с животными. Одним из популярных было изображение птицы, которая считалась магическим существом. Они были посланниками мира Богов. Ворон или Орел обозначали Перуна, а Сокол — Волха.

Папоротника

Огненные

Славянские символы огня имеют двойное значение. Во-первых, они обозначают жертвенность (именно с помощью огня наши предки приносили жертвы богам). А во-вторых, существует небесный огонь от кузнеца Сварога, который дает человеку творческие силы и желание развития. Славянская символика в виде оберегов огня достаточно сложна в художественном плане. Знаки обычно состоят из 4 частей и , символизирующую вырывающиеся языки пламени. Обереги с этими символами подходят творческим людям, а также тем, кто стремится обрести недостающую силу и энергию.

Воздушные.

Чтобы обозначить воздух и ветер, славяне использовали образ стрелы. Если их было две, то они обозначали верх и низ, нижние и верхние части атмосферы. Популярная символика — четыре перекрещенные стрелы. Они обозначают одновременно части света, время года и суток. Например, север — это зима, юг — лето, восток — день, а запад — ночь. К ним добавляются и значения прогресса (восток, север) и регресса (запад, юг). Зачастую символ обводили кругом, подчеркивая единство его составных частей.

Правильно используя славянские символы в современной жизни, Вы сможете привлечь в нее успех и здоровье, а также уберечь себя и близких от врагов и болезней.

Славянские обереги готовы рассказать нам много интересного о том, как наши предки воспринимали свое существование. Славяне поклонялись неумолимой мощи и силе природы, опасаясь губительного влияния темных сил. Чтобы обезопаситься от воздействия сущностей с темной стороны, создавалсь специальные обереги, которые также защищали от дурного глаза, зависти и недоброжелательных энергетических посылов магического характера.

«Белобог и Чернобог» – полотно художника Всеволода Иванова. Cлавяне одинаково почитали оба божества.

Значение некоторых русских народных оберегов со временем затерялось, но большая часть из них дошла до нас в таком виде, в каком их использовали наши пращуры. Это богатое наследие славянской символики позволяет не только удовлетворить любопытство, но и лучше понять наших предков, отыскав с ними связь сквозь глубину веков.

История славянских оберегов и их значение

Значение славянских символов нельзя свести к чему-то одному. Некоторые из знаков объединяют в себе другие или олицетворяют весь славянский народ и накопленные им знания. Тем не менее каждый из древних символов имеет свою интерпретацию.

Некоторые из символов носятся только мужчинами, другие предназначены для женщин, есть также универсальные. Важно учитывать не только эту особенность, а и возраст того, кто будет их использовать. К примеру, или других воинственных богов не следует носить детям. А некоторые женские талисманы, такие как Макошь, не очень подходят юным неопытным девушкам.

«Прилет Перуна на Землю», художник Всеволод Иванов. Наши праотцы верили, что получить патронаж бога грозы и грома можно, использовав в качестве оберега один из его символов.

История славянских оберегов многогранна и интересна, она очень тесно переплетается с культурой наших предков. Культ язычества, процветавший в те времена, привел к появлению символов, посвященных определенным божествам и даже праздникам. Наиболее популярными считались солярные талисманы, чаще всего носимые в виде нательных украшений.

Амулеты не всегда представляли собой украшения – обережные знаки наносились также на предметы быта и даже на скот.

Из чего делали обереги на Руси

Одним из наиболее частых вопросов, связанных с древними русскими оберегами, является материал для их изготовления.

Для создания использовались:

• различные металлы (золото, серебро, медь или бронза);
• древесина;
• кости и зубы животных или их рога;
• глина;
• нитки (льняные, хлопковые и даже шелковые);

Выбор материала важен, но не имеет первостепенного значения. Некоторые обманчиво полагают, что славянские обереги из золота обладают большим магическим потенциалом, чем аналогичная вещь из простого сырья. Это заблуждение. Правильный подбор талисмана, его активация и вера в успех принесут гораздо более плодотворный результат, чем акцент на демонстрации статуса.

При выборе породы дерева для изготовления талисмана учитывался пол того, кому он предназначался.

В былые времена не было такого обилия материалов, как сейчас. Славяне изготавливали предметы с защитными свойствами из того, что было под рукой. Это можно счесть минусом, но такая ограниченность принесла и некоторую пользу.

Наиболее распространенным сырьем было серебро. Обереги из серебра универсальны – этот металл редко вызывает неприятие на физическом или энергетическом уровне. К тому же, согласно славянским поверьям, серебро отпугивало нечисть. Именно это поспособствовало такому распространению обережных предметов из этого метала в древности.

Нередко попадались талисманы из меди, но этот металл принято считать женским. Что касается славянских оберегов из дерева, здесь выбор породы зависел от того, кому он предназначался. Подобно древним символам, славяне аналогично разделяли на женское и мужское все деревья. Тип дерева выбирали, исходя из этого.

Следовало учитывать и предназначение амулета. Материал для индивидуального талисмана подбирался с учетом пола. А семейные могли выполняться и из древесной породы с мужским характером. Обережные знаки, встречающиеся в быту или на одежде, очень часто делались из ниток. Игла в этом случае не одобрялась – она могла «проколоть» защитное поле. Иногда без подобного инструмента рукодельнице было не обойтись, но не разрешалось оставлять иглу в вышивке во время процесса или при его прерывании.

Мастерица, выполняющая ниточный талисман, должна находиться в добром здравии и хорошем расположении духа. Ее нельзя отвлекать от работы, чтобы не помешать концентрации, иначе она не сможет вложить в амулет свою энергию, тем самым зарядив его.

Обереги для мужчин и женщин

Славянские амулеты редко являлись универсальными, что еще раз подтверждает необходимость следовать главному правилу – подходить к выбору амулетов серьезно. Чаще всего они относились к мужским или женским и использовались лишь представителем определенного пола.

Однако значение оберегов у славян имело свойство видоизменяться. Полностью суть древнего знака не менялась, но могла проявлять новые свойства. В основном это случалось, когда женщины носили мужские знаки. Некоторые жизненные ситуации могут потребовать от представительниц слабого пола мужской силы, не свойственной им. В таком случае амулеты помогали выдержать испытания судьбы и защитить свой род, если рядом не было мужчины, способного выполнить эту миссию.

А вот мужчины практически не использовали женские амулеты. Это связано с тем, что большая часть из них направлена на развитие женственности, помощь в семейных делах и материнство. В то время как мужчинам необходимо было получить силу, мужество, решительность и умение вести переговоры.

К исконно мужским знакам, относят:

• Щит Перуна;
• Молот Сварога;
• Духобор;
• Всеславец.

Выше перечислены лишь наиболее распространенные виды древнерусских оберегов для мужчин. В славянской культуре мужчина был главой семьи, защитником – именно на успешное выполнение этих функций и направлено действие большинства мужских символов. Кроме того, такие амулеты способны сделать мужчину сильнее физически.

Женские славянские обереги направлены на сохранение семейного очага. Они помогают поддерживать молодость и красоту, вынашивать малыша, защищать членов семьи от злых людей и темных сил.

Еще одним традиционным защитником дома принято считать славянский символ Алатырь. Нанесенный на бытовые предметы, этот знак выступал в роли щита, защищая дом от негативной энергетики, помогая жильцам обрести мудрость.

Различные виды оберегов у славян

Обереги и амулеты древней Руси использовались для достижения нескольких целей. Славяне очень почитали свой род. Они старались всячески оказать помощь и защиту другим членам семьи. Это выражалось не только в поступках, но и в изготовлении специальных защитных вещей для сестер, братьев, дочек, сыновей, жен или мужей.

Также существовал другой тип славянских оберегов – защитный. Подобные предметы были призваны оберегать от видимого зла в лице недоброжелательных соседей и различных сущностей, принявших сторону Чернобога – водяных, русалок, упырей и прочей нечисти.

Для создания таких защитных артефактов использовалось множество материалов. Форм, которые они способны принимать, тоже предостаточно:

• нательные украшения;
• узелки на одежде и украшениях или в качестве последних (наузы);
• куклы-обереги;
• татуировки;
• вышивка на предметах интерьера, одежде и головных уборах;
• роспись посуды;
• сборы трав, подвешенные пучками в жилище;
• изображение древних символов на домах;

Ниже мы рассмотрим основные из них.

Еще один популярный вид славянских оберегов – наузы. Славянские женщины славились не только любовью к плетению кос, но и узелков. Эта особая магия требовала специальных умений. Узелки заплетать нужно было строго в определенном порядке. Эти древнерусские обереги символизировали разные вещи. Одни были на удачу, другие от сглаза, третьи на привлечение любви.

Плетение наузов – один из приемов славянской магии. Наши праотцы верили, что сплетенные узелки способны помочь в различных жизненных аспектах.

Одним из классических домашних славянских оберегов, помогающих защитить семью и всех живущих в нем, считается кукла. Наши предки верили, что в лица кукол могут вселяться нечистые духи – именно поэтому все тряпичные куклы, изготавливаемые в качестве талисманов и оберегов, не имеют лица. Они могут носить индивидуальный или общий характер.

Новорожденным и их мамам дарили куклу Кормилицу. Дети также получали в качестве первой игрушки оберег кукол Кувадок. Их делали несколько, обязательно нечетное количество, а потом цепляли над люлькой. Была и кукла для защиты от болезней – кукла Лихорадка, а также та, что помогала выздороветь уже заболевшему – . Для семейных же пар изготавливался оберег куклы , способствующий защите личного счастья.

Куклы «Неразлучники» – семейный оберег.

Славянские обереги татуировки и их значение

О русских оберегах, носимых непосредственно на коже, известно довольно мало. Доподлинным остается лишь факт, что распространенным мотивом, обыгрываемым в татуировках наших праотцов, была сцена победы в сражении громовержца Перуна и Змея.

Сейчас же в качестве используют практически все, что каким-либо образом связано с древними славянами – изображения богов или всяких мифических созданий, сцены битв, солярные символы и даже славянские руны. Значение татуировок часто даже остается загадкой для ее носителя, чего ни в коем случае не следует допускать, если не хотите испортить себе жизнь неправильным вмешательством в судьбу.

Нательные украшения

Славянские украшения с обережными знаками были и остаются наиболее удобным способом ношения оберега. Украшение, в отличие от татуировок, без проблем можно снять или заменить, если возникла необходимость во взаимодействии с другим символом. Также его легко очистить и подзарядить. Особенно, если оно выполнено из металла.

Чаще всего славяне изготавливали обереги в виде кулона. Этот способ считался одинаково подходящим для мужчин и женщин. Последние предпочитали более легкий материал – дерево, а мужчины обычно выбирали металл. Такой амулет было нелегко потерять или испортить в бою.

Менее распространены, но все-равно востребованы, были браслеты и перстни. На маленькие изящные женские кольца было сложно нанести славянские знаки. Они подходили разве что для нанесения рунических символов. Поэтому перстни зачастую носили представители мужского пола.

Рунические символы

Многие старославянские обереги, помимо сакральных символов, несли на себе изображение рунических символов. Считать славянские руны обычным алфавитом будет неправильно, несмотря на то, что их часто использовали для написания имен славянских богов. Эти знаки несли в себе особый смысл, который можно трактовать как по отдельности, так и вместе, объединяя руны в слова или целые заклинания из слов.

Практически каждая руна, подобно другим славянским символам, имела двойное значение – оно зависело от того, в каком положении находится знак, прямом или перевернутом.

Довольно распространенным вариантом применения славянских рунических символов было нанесение знаков на оружие в качестве оберега, а также их схожее использование в вышивке.

Вышивка в качестве оберега

Раньше рукоделие было одним из немногих развлечений, доступных женщинам. Исходя из этого, обереги славян обрели воплощение в вышивке. В те времена люди носили одежду из простых, натуральных тканей, поэтому украшение вышивкой было проще осуществить, чем на современных материалах.

Вышивка на славянской одежде не носила сугубо декоративный характер. Обычно в узорах скрывался тайный смысл. Это могло быть пожелание счастья и здоровья, обращение к богам с просьбой о покровительстве или же защитные заклинания против всего лихого. Некоторые предметы быта также украшались особой вышивкой – подушки и одеяла, рушники и маленькие декоративные подушечки и даже целые картины, которые затем вставляли в рамку и вешали на стену.

Славянские обереги в виде вышивки пользуются популярностью и в наше время, придавая нарядам современных модниц особый шарм.

Как выбрать и носить древнеславянский оберег

Языческие обереги древних славян требуют внимательности во всем. Важно было не просто правильно их изготовить и подобрать, но и зарядить. В выборе символов наши предки опирались на несколько факторов. Они учитывали время рождения человека – то есть, подбирали оберег согласно богу-покровителю.

Далеко не всем известно, что у славян был и особый славянский календарь – Коляды дар и даже собственный зодиак – Сварожий круг. В нем представлены 16 чертогов-знаков. Принцип такого зодиака тот же, что и у привычного нам, есть даже мнение, что именно у древних славян он был позаимствован, а количество созвездий уменьшили до двенадцати.

Немаловажным являлся также статус и возраст того, кому требуется поддержка высших сил. Ведь некоторые из славянских символов универсальны и могут использоваться каждым, в то время как другие предназначались определенному полу. Обо всем этом уже было сказано выше.

Первостепенным, решающим фактором при выборе оберега – духовное родство с ним. Многие интересуются, можно ли носить символ, который понравился, не изучив его особенностей. Нет, этого делать не стоит. Древние знаки напитаны энергией многих поколений и оказывают мощное влияние на жизнь человека. Не разобравшись, это действие может носить не желаемый характер.

Случается, что определенный знак источает некий магнетизм и словно бы просится в руки. Но даже в этом случае рекомендуется изучить значение символа и поразмышлять о том, как его использование повлияет на вашу жизнь.

Чтобы понять, какой славянский символ носить, определите, чего вам не хватает и выберите подходящий амулет, способный притянуть это. Или же задумайтесь о том, что или кто вам может навредить, в таком случае подберите подходящий защитный оберег.

Также следует позаботиться об активации оберега. Традиционно для этих целей используется одна из четырех природных стихий. Иногда возможно их совмещение, а в некоторых случаях без него не обойтись. Подробнее об этой процедуре можно узнать на нашем сайте из статьей о конкретном обереге.

Правильно подобрав славянский оберег, вы привлечете в жизнь гармонию и удачу, станете здоровее и счастливее и сможете перейти на новый этап духовного развития.