В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает протоиерей Григорий Григорьев, доктор богословия, заслуженный врач РФ, профессор, д.м.н., психотерапевт-нарколог, преподаватель Санкт-Петербургской православной духовной академии, настоятель храма Рождества святого Иоанна Предтечи в деревне Юкки.
Наша сегодняшняя тема звучит так: «Сознание Бога и сознание человека». Звучит очень необычно. Почему Вы решили именно так ее сформулировать?
Я думаю, что задача нашей сегодняшней передачи «Ветер радости» (которая у нас выходит последний четверг каждого месяца) - помочь людям правильно поставить навигатор своей души, чтобы ветер радости Господь наполнил паруса души человека. У каждого человека бывают измененные состояния сознания. И для того чтобы понять, что такое измененные состояния сознания, надо понять, что такое ясное сознание. Свят один Господь, ясное состояние сознания - это состояние святости. Свят один Господь по Своей природе, а православный человек становится святым, принимая таинство Святого Крещения. Жизнь - это время между крещением и отпеванием человека. И в этот промежуток эта святость постоянно теряется, а по мере потери святости возникают измененные состояния сознания.
Святые отцы говорили, что мысли человека бывают внутренние, собственно человеческие, и внешние, приходящие извне. А внешние бывают трех видов: от Бога, от лукавого и от других людей. Внутренние и внешние мысли в сознании человека возникают одновременно. То есть головной мозг - это и приемник, и передатчик, это рация, которая работает в режиме приема и передачи. И если человек поддерживает состояние внутренней святости, то он получает внешние мысли от Бога, а если он этого не поддерживает, то эти мысли приходят от лукавого.
И нередко случается такое состояние, что человек начинает слышать то, что не говорят другие люди. Мы все сталкивались с такой ситуацией, когда кто-то нас убеждал: «Я же сам слышал, ты это говорил». А я, например, точно знаю, что я этого говорить не мог. Но человек, который именно так слышал, не врет, он говорит правду. То есть эти мысли от лукавого, которые в него вошли, он воспринимал как речь того, с кем он разговаривает. И это называется измененное состояние сознания, то, о чем сказал Христос: «Глаза будете иметь - и не увидите, уши будете иметь - и не услышите». То есть увидите и услышите не то, что есть, а то, что внушил вам сатана.
Вот этому современные люди мало придают значения. Мы не должны бояться внешних мыслей. Господь сказал нам, что ничто, входящее в человека, его не оскверняет, но оскверняет то, что исходит от человека. То есть если мы не имеем святости и у нас не хватает духовного иммунитета, то эти мысли проникают в нас - и при помощи диалогов создается концепция грехопадения человека. Сам человек говорит: да, это, конечно, плохо, это нарушение Божьей заповеди, с одной стороны; но, с другой стороны, это очень хорошо. Измененное состояние сознания - это то, о чем говорил Федор Михайлович Достоевский: «Широка душа русского человека: и Бог, и сатана в ней вмещаются. Надо сузить душу до одного Бога».
Мы можем представить широкий, но не глубокий водоем. Например, наш Финский залив в районе дамбы. Когда-то его называли Маркизовой лужей. Может быть, не многие люди понимают, почему именно Маркизова лужа, но когда начинаются сильные ветра, то цвет воды в заливе становится коричневый, бурый, глиняный. Потому что здесь небольшие глубины, и волна перемешивает всю бузу, все донные отложения - и все взбаламучивается. Вот это есть состояние измененного сознания, когда в душе и Бог, и сатана, когда душа широкая. А когда душа сужается до одного Бога, то она превращается в океан. Когда же над океаном идет даже самый сильный шторм, то вода в океане прозрачная, потому что никакие волны не достигают океанского дна. Подводная лодка может занырнуть в океанские глубины - и там будет тишина и покой.
И вот когда душа человека становится глубокой, когда в ней живет один Господь, то все ураганы мыслей, которые проносятся в наших эмоциях, не затрагивают душу. Потому что мы свято понимаем слова Спасителя: «Ничто входящее в человека его не оскверняет». Человек говорит: «Господи, помилуй», - и все это от него отступает. То есть состояние святости - это состояние прозрачности души и духа человека. Это способность распознавания добра и зла. Вот этой теме мы посвятим сегодняшнюю передачу и попытаемся в меру временны х возможностей разобрать эту действительно очень важную для людей проблему, потому что она имеет практическое значение.
- Вопрос телезрительницы: «У меня к Вам два вопроса. Первый: каково должно быть истинное покаяние? И второй: как до лжно укорять себя при добрых делах?»
Вы, конечно, задали очень важные вопросы, но все-таки нам важно, чтобы все это было вписано в рамки темы измененного состояния сознания. Покаяние может происходить только при ясном и прозрачном состоянии сознания. А ясное и прозрачное состояние сознания возможно только при состоянии святости, восстановлении образа и подобия Божьего, что и потерял первочеловек Адам, когда нарушил Божью заповедь не вкушать плодов от древа познания добра и зла.
В нашей земной жизни покаяние восстанавливается через Новый Завет. Потому что все религии, существовавшие до Христа, были лестницами к Богу, которые люди пытались построить в небо. А Новый Завет - это лестница, которую Господь спустил людям. И Новый Завет есть причастие Святых Христовых Таин, которые восстанавливают образ и подобие Божье. То есть Новый Завет и есть причастие. Господь трижды произносит слова «Новый Завет» у трех евангелистов: Матфея, Марка и Луки. И каждый раз в контексте: «Сие есть Тело Мое, сие есть Кровь Моя Нового Завета». Вообще понятие «Новый Завет» Христом не произносится вне принятия Его Тела и Крови.
Истинное покаяние невозможно без причастия. То есть когда у человека погас костер души, он никогда не сможет увидеть ее темные пятна. И для того чтобы их увидеть, надо, чтобы появился источник внутреннего света. Покаяние - это восстановление состояния святости, в котором мы видим темные места своей души. Вот поэтому в этом контексте я бы сказал, что покаяние невозможно только при логическом осмыслении греха. Логическое осмысление может помочь этому покаянию, но может в чем-то и помешать.
Потому что человек, изучая грехи, все их найдет у себя, как студент медицинского института, который изучает учебник психиатрии и ставит себе все диагнозы: и акцентуации личности, и психопатию, и невроз, и маниакально-депрессивный психоз, и шизофрению, и все виды прочитанных болезней, которых у человека нет на самом деле. Да, они могут развиться. Потому что видение греха - это видение главного звена греха. Поэтому Господь от нас грехи скрыл по Своей милости и по нашей немощи. Если бы мы видели свои грехи, мы вошли бы в глубокое уныние, а мы их не видим, и они открываются нам только при получении благодати. То есть всегда приходит исцеляющая благодать, которая помогает нам переносить тяжесть видения своих грехов.
Как можно определять добрые дела? Если дело, которое Вы делаете, приближает Вас и другого человека к Богу, то это доброе дело, а если Вы делаете доброе дело, но сами удаляетесь от Бога (и другой человек удаляется), то, получается - благими намерениями вымощена дорога в ад. В этом смысле, конечно, доброе дело Вы тоже сможете понять только через причастие.
Вообще Новый Завет и жизнь православного человека - это непрестанное причащение Святых Христовых Таин, принятие Тела и Крови Христа. Конечно, частота причастия может быть разной, но согласно Моисеевой заповеди шесть дней работай - седьмой отдай Богу. Раз в неделю - просто необходимо. А если у человека сильно потерян образ и подобие Божье, то надо причащаться буквально каждый день до его восстановления. Когда это восстановится, возможно, частоту можно будет и уменьшить. То есть причащаться надо так часто, чтобы все время находиться в образе и подобии Божьем, чтобы состояние святости было в душе человека, состояние прозрачности, чтобы была возможность различать добро и зло, чтобы навигатор души все время был направлен курсом на Царствие Небесное. И тогда ветер радости Господь наполняет паруса вашей души. Иначе говоря, критерий правильности нашей дороги - это радость о Господе, мы живем как у Христа за пазухой.
Когда восстанавливается образ и подобие Божье в человеке, то восстанавливается видение райского сада, восстанавливается состояние любви к себе, к ближнему и к Богу. И когда мы выполняем главную Божью заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем своим, всею крепостию своею и всем разумением своим и ближнего своего, как самого себя», - тогда восстанавливается наше курсовое движение. То есть в духовной жизни главное - это состояние святости. Святость - это стремление к Богу, это восстановление образа и подобия Божьего через церковные таинства Исповеди и Святого Причастияя.
Можно сказать, что в само по себе таинство Святого Причастия тоже включено таинство Исповеди, особенно в текущих, незначительных грехах. Но когда выплывают какие-то тяжелые грехи, которые беспокоят человека, обязательно нужна углубленная исповедь. Однако для того, чтобы найти темные места в подвале, надо иметь источник света. То есть чтобы реально увидеть свои грехи милостью Божией, надо сначала освятить свою душу, разжечь костер своей души через таинство Причастия. Если угодно, сначала причастие - потом видение грехов.
Но бывают такие случаи: «вдруг у разбойника лютого совесть Господь пробудил». Если Господь пробудил совесть человека и какие-то грехи его преследуют, тогда, конечно, в первую очередь надо исповедоваться. То есть исповедь не должна быть формальной, она не должна превращаться в билет на причастие. Вот когда человек не чувствует каких-то особых грехов, то во многих храмах священник человека просто благословляет на причастие, а исповедует в тех случаях, когда тот чувствует такую необходимость.
Вопрос телезрительницы: «Со мной такое часто случается: я не говорю эти слова, а мне их приписывают, главное - тут же, в этом же разговоре: да ты же сказала мне. А потом еще, бывает, и сплетни насчет этого идут. Я вот так со свахой своей поругалась, потому что я этих слов не говорила, а она мне их приписала. Что делать в таких случаях?»
В утешение скажу Вам, что это бывает у всех, просто весь мир - это своего рода сумасшедший дом, где многие люди слышат себя, слышат не то, что им говорят, а то, что они хотят услышать, желаемое принимают за действительное. Потому что измененное состояние сознания. Чем мы можем помочь таким людям? В первую очередь, как говорил преподобный Серафим Саровский, надо спасать самого себя. Не надо спасать этих людей, надо разжигать костер своей души. «Спасись сам - и тысячи возле тебя спасутся», говорил преподобный.
Когда Вы будете причащаться и костер Вашей души разгорится ярко, то этот свет подействует на этих людей - и у них будет восстанавливаться ясное сознание. И, глядя на Вас, они скажут: «Я хочу быть таким, как ты, я вижу, что ты живешь как у Христа за пазухой, я тоже хочу так жить». И тогда Вы сможете сказать: «Это происходит потому, что я регулярно причащаюсь». Потому что я знаю, что когда первохристиане первые триста лет и потом еще почти триста лет (почти шесть веков) причащались практически каждый день, то делали они это не просто так. У них было ясное состояние сознания, они могли разделять свет и тьму, добро и зло. И они понимали, что не всякая мысль, которая возникает в голове человека, является продуктом его сознания. Есть мысли, приходящие от лукавого.
И вот когда мы замечаем эти мысли, их не надо в себя впускать, надо говорить: «Господи, помилуй». В чем такой терапевтический смысл Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного»? Постоянно читая эту молитву, человек никогда не пропустит вражеских мыслей. Как говорил преподобный Паисий Святогорец, чтобы самолеты неприятеля не сели на наши аэродромы, взлетные полосы должны быть заняты нашими самолетами. Чтобы не было плохих мыслей, наше сознание, наша память должны быть заняты мыслями положительными, яркими, светлыми, образными воспоминаниями, закатами и восходами - всеми светлыми, радостными воспоминаниями.
И, если угодно, психологическая и духовная защита человека - это количество ярких, светлых, положительных воспоминаний. Потому что когда нам будет плохо, мы сможем спрятаться в этих мыслях как в благодати Божией, мы сможем, как подводная лодка во время сильного шторма в океане, опуститься ниже волнения морского, и у нас в душе всегда будет покой и благодать. Эмоции наши будут шуметь, а в душе будет благодать. Вот та самая дорога, о которой говорил Господь: «Ищите прежде Царствия Небесного и правды его, а все остальное приложится вам».
Гордыня, согласно святым отцам, одна из самых страшных греховных наклонностей человека. И, наверное, это самое страшное измененное сознание человека. Гордыня ведет человека к падению в те или иные грехи. Скажите, пожалуйста, вот такое состояние измененного сознания, как гордыня, является ли препятствием к причащению Святых Христовых Таин?
Отвечая на этот вопрос, я скажу сразу: если человек не будет причащаться, у него не будет вообще шансов избавиться от этого состояния. А относительно гордыни зайду немного издалека. Если мы вспоминаем райский сад, где был Бог Отец, то это было время веры в Бога. Адам любил Бога, любил себя и любил райский сад. И он был садовником в райском саду. По Божьему замыслу он должен был трудиться, ухаживать за деревьями, общаться с Богом и достигнуть состояния обожения, потому что он был создан по образу и подобию Божьему. Вот это древо познания добра и зла не могло быть древом смерти, это было древо жизни. Но древом смерти оно становится, когда человек своевольно пробует плоды, а когда плоды дает Господь, то это древо превращается в древо жизни.
По сути дела, когда Адам это потерял, он потерял веру в Бога, доверие к Богу. То есть Бог Отец - это вера. И после этого у людей оставалась надежда на то, что Бог пошлет Сына Своего в мир и восстановит у них видение райского сада. Христос - это надежда. А Христос сказал: «Когда Я уйду, дам вам Духа Утешителя, Духа Святого (Который сошел на апостолов в день Троицы и Пятидесятницы), и радости вашей никто не отнимет от вас». То есть любовь - это Дух Святой. Вера, Надежда и Любовь - это Ипостаси Святой Троицы: Отца, Сына и Святого Духа.
Гордыня - это, возможно, высокие духовные достижения, которые не приумножают Святой Дух, дух любви, а душа начинает наполняться измененным духом. То есть это особая форма измененного состояния сознания, которую можно назвать духовной прелестью. Гордыня в той или иной степени присуща каждому человеку. Если бы у нас не было гордыни, мы не могли бы учиться, не построили бы ни одного дома, мы бы, наверное, не построили красивые храмы. Но гордыня эта должна быть как бензин в машине: проходя по дорогам жизни, бензин должен сгорать. А может получаться наоборот: он не сгорает, а еще и прицеп с дополнительным бензобаком - целая цистерна бензина - набирается.
Гордыня - это как спутник, который выходит на орбиту: сгорает первое колено, второе и третье. Грехи - это таланты без духа любви. Несомненно, с гордыней невозможно расстаться без постоянного причастия, но также и без обращения самого причащающегося ко Христу перед причастием с просьбой эту гордыню переплавить в целеустремленность, любовь, именно в то состояние, о котором сказал Господь: «Ищите прежде Царствия Небесного и правды его, а все остальное приложится вам». И человек это ищет, и любовь уходит, и он начинает искать больше земной славы, земной власти, как в сказке о золотой рыбке та старуха, которая захотела стать владычицей морской. То есть, по сути дела, это то духовное состояние, когда сбивается навигатор души - и возникают очень большие проблемы. Я думаю, ни один грех, в том числе такой выдающийся грех, как гордыня, никуда не денется.
Но гордыня тоже не на пустом месте возрастает. Ведь все грехи вырастают от какого-то корня. Например, пьянство приводит к блуду, блуд к сребролюбию, сребролюбие к унынию, а уныние к гордыне. И мы не можем преодолеть гордыню, пока нижестоящий грех не преодолеем. Нужно понимать, что не всегда в лоб мы можем этот грех преодолеть, надо искать корень. Иначе говоря, если мы пьянство срубим, возможно, срубится гордыня. И тогда корнем станет сребролюбие; надо его срубать. Потом надо как-то преодолеть уныние и, может быть, блудные состояния. Это все как бы корневая система, которая питает гордыню. Почему гордыня является тяжелейшим грехом? Гордыня - это вершина огромного, страшного айсберга, который становится очевидным. А подземная часть этого айсберга, которая составляет 9/10, незаметна. И без Причастия, без Бога невозможно эти грехи превратить в таланты.
Вопрос телезрителя: «Христос (не как Бог, а как Человек) знал и понимал, что Он после распятия все равно воскреснет?»
Дело в том, что Христос был Богочеловеком. И, несомненно, Он был Богом во всей полноте этого понимания. Но Он также был Человеком во всей полноте понимания человека: Он испытывал голод, боль, страдания. И Он понимал, что прежде чем Он воскреснет, Ему предстоит принять смерть на Кресте. И, конечно, Он шел на этот Крест, взяв на Себя все грехи мира. Вы представляете, Он был настолько сильно избит, что у Него было несколько десятков смертельных ранений. Потому что Понтий Пилат, когда приказал Его пытать, дал воинам задачу убить Его во время пыток, чтобы облегчить Ему мученическую смерть на Кресте. Он хотел Ему помочь таким образом. И Ему действительно нанесли много смертельных ранений, но убить Его не смогли. По результатам изучения Туринской плащаницы было порядка 260 смертельных ранений.
И Он, убитый многократно, будучи физически мертвецом, шел на Крест. Такое мог сделать только Бог. Но вся боль всего мира была в этот момент в Нем. И представляете, что Он испытал на Кресте как Бог, когда как Человек воскликнул: «Боже Мой, зачем Ты оставил Меня?» Он, видимо, увидел эту разверстую адскую бездну и сатану с воинством, которые ликовали и ожидали Его там, надеясь на то, что они Его там удержат. Но Он разрушил державу смерти, смерть не смогла Его удержать, и все бесы оказались связанными. И Он воскрес из мертвых.
Поэтому не надо думать, что раз Он был Бог, то это умаляет Его подвиг (раз Он знал, что все равно Ему ничего не будет). Нет, Он всю боль чувствовал как Человек. И это говорит нам о том, что человеческое тело способно вместить Бога. То есть каждый человек способен вместить Бога. Может быть, это для людей покажется немного странным: как это тело человека вместит Бога? Но ведь нам не кажется странным, когда тело человека вмещает сатану или беса. То есть здесь как бы нет сомнений: да, бесам можно легко войти. Вот говорят: наверное, во мне живет бес. Бес - это тоже дух. И, в принципе, если человек может вместить беса (а он может легион бесов вместить), то он может вместить и Бога. В этом отношении, конечно, это не умаляет подвиг Христа, раз Он был Богом, а, наоборот, подчеркивает это. Потому что Он мог добровольно от этого отказаться, но тогда бы надежда, которая была во всем мире (на восстановление бессмертия человека, дороги в рай), никогда бы не реализовалась.
Невозможно говорить об измененных состояниях сознания и не затронуть тему тех или иных веществ, которые изменяют сознание человека. Многие языческие религии применяют те или иные наркотические средства, средства опьянения, для того чтобы неким образом сблизиться с невидимым миром. Как Вы считаете, происходит ли это сближение действительно? Или это самообман?
Вообще измененные состояния сознания особенно понятны для тех, кто водит транспорт. Вот когда возникают разные аварийные ситуации, то нередко человек не видит препятствия на пути, не видит человека, на которого наезжает, не видит другой машины, которая идет ему навстречу. Он пребывает в некоем особом состоянии сознания. То есть он не видит глазами явное физическое препятствие. И мы знаем, какое огромное значение имеет в этих измененных состояниях на транспорте алкоголь. Мы знаем, что огромное количество аварий бывает вследствие измененного состояния сознания.
Да, бывает и усталость, бывает и болезнь, бывает, человек отвлекся, рассредоточился, но алкоголизм - это 90% измененного состояния сознания. Иначе говоря, когда человек принимает определенное количество спиртных напитков, он реально отключает систему определения «свой-чужой», он реально прогоняет ангела-хранителя и добровольно отдает свою волю в руки лукавых демонов. И эти лукавые демоны начинают им руководить. То есть, иначе говоря, состояние алкогольного опьянения - это состояние духовной прелести, в этот момент самооценка человека, его гордыня вырастают беспредельно, он начинает воображать себя кем-то великим и совершать некие действия, которые для окружающих выглядят как абсурдные, нелепые, а ему кажется, что он вообще просто герой, спасающий мир.
Поэтому, несомненно, на каких-то веществах, на алкоголе, на наркотиках мы видим, как человек добровольно изменяет свое сознание и как демоны беспредельно им руководят. Иногда родственники говорят: когда трезвый, он хороший человек, но когда выпьет, как будто бы бес в него какой-то вселяется, он сам не ведает, что творит. И человек иногда наутро тоже говорит: «Что я там натворил?» Ему рассказывают, он говорит: «Неужели это был я?» Как будто бы не он это делал, а кто-то вселившийся в него. И человек даже не понимает, что это было измененное состояние сознания с полным отсутствием критической самооценки своих действий и что бесам он добровольно открыл дверь. Иначе говоря, любое измененное состояние сознания - это добровольное открытие двери своей души для бесов. И в этом смысле алкоголь и наркотики в первую очередь тому способствуют.
Я не хочу сказать, что когда человек пьет небольшое количество алкоголя, то у него возникает это измененное состояние сознания; я хочу сказать именно о том приеме алкоголя, когда человек теряет контроль над собой. То есть здесь тоже нельзя говорить, что прием любого количества алкоголя обязательно приведет к измененному состоянию сознания, но, в принципе, это будет дорога в ту сторону. Это не значит, что человек сразу же откроется бесам, но после какой-то черты это произойдет, и у каждого человека эта черта будет разная. И только окружающие люди смогут это оценить. И он сам, когда выйдет из этого состояния.
Вопрос телезрительницы из Свердловской области: «У меня дочь больна с 2011 года психической болезнью. Я знаю, что надо чаще причащаться, чтобы были улучшения на душе, но она считает, что не заслужила этого, и боится подойти».
Здесь надо все-таки как-то объяснить это священнику, поговорить с ним, потому что к больным людям в причастии проявляется крайняя икономия, крайне мягкий подход. 121-е правило VI Вселенского Собора говорит: проявляй к страждущему сострадание, дабы не ввергать души страждущие в стремнины отчаяния. То есть, во-первых, ей нужно медикаментозное лечение; во-вторых, такого человека следует причащать без подготовки. Вот просто чтобы она приходила сначала хотя бы в конце службы, к самому причастию. И, несомненно, ей сейчас покаяние надо абсолютно исключить, потому что бесы сразу же будут включать бредовые интерпретации - и человек будет чувствовать такие грехи, которых в нем нет.
Поэтому в данном случае такого психически больного человека, который чувствует себя недостойным причастия, надо просить причащаться без исповеди, чтобы для начала разжечь костер его души. Потому что любая исповедь в данном конкретном случае может очень сильно повредить. И надо человеку объяснить, что причастие - это исцеление грешников. Вот когда человек чувствует себя грешником, то надо, наоборот, чаще причащаться. Важно, чтобы Господь стучал в сердце, то есть нельзя насильно причащать, но надо объяснять, уговаривать; возможно, попросить батюшку, чтобы он пришел на дом и поговорил. Очень важно, чтобы этот контакт установился, и, может быть, вначале на дому ее причащать, а когда немножко разгорится костер ее души, тогда пригласить в храм. Поэтому обязательно следует сочетать медикаментозное лечение с причастием.
Когда некоторые православные люди сталкиваются с психическими заболеваниями и попадают в психбольницы, там их выводят из острого состояния медикаментами и потом дают медикаменты для поддерживающего лечения дома. Человеку становится лучше, тогда он не принимает эти таблетки и совершает тем самым большую ошибку, а через какое-то время это все возвращается. Что такое психическое заболевание? Это когда в проводах пробита изоляция и они искрят, а медикаменты - это изолента, которой завязываются пробитые участки. Конечно, лучше без изоленты, но иногда без этого не обойтись.
И психическое заболевание - это тоже дорога человека к Богу. Наоборот, иногда болезнь удерживает человека от очень многих злых поступков, у него просто нет достаточных сил, чтобы их совершать. Поэтому Бога надо благодарить за все. А в данном случае к дочери надо найти подход, поговорив предварительно с батюшкой. Это должен, конечно, сделать священник, и так, чтобы он проявил к ней мягкий, теплый, добрый подход. Тогда душа ее откроется, она станет причащаться, и на фоне причастия улучшится психическое состояние. Тогда под контролем лечащего врача будет возможно уменьшать дозу медикаментов, которые человек принимает вне больницы.
Мы сейчас говорим об отрицательных сторонах такого явления, как измененное сознание, но во многих восточных религиях есть такое понятие, как просветленный человек. Скажите, пожалуйста, в рамках нашей православной традиции можем ли мы говорить о некоем просветлении?
Можем ли мы говорить, что человек не православный может открыть свою душу Богу? Может ли Бог проявиться в душе не православного человека? Несомненно, Бог может проявиться там, где Ему угодно. Мы знаем немало примеров из Ветхого Завета, когда у язычников Господь проявлялся. Мы знаем, например, как апостол Петр был в доме Симона-кожевника и римскому сотнику ангел сказал позвать Петра. То есть он был некрещеный, а к нему пришел ангел Господень и сказал: «Позови человека по имени Петр, который в доме Симона-кожевника, и он скажет, как тебе спастись». Это в Деяниях апостолов.
И когда Петр, придя к нему домой, стал говорить ему и его сродникам слово о Христе, то в этот момент на язычников сошла благодать Святого Духа, а Петр воскликнул: «Кто мешает креститься тем, на кого и так уже сошла благодать Святого Духа?» То есть если сошла благодать Святого Духа, дух любви, они были в просветленном состоянии сознания и уже после этого крестились. Поэтому, конечно, здесь, в этих практиках, такое возможно. Но возможно и то, что бесы под видом ангелов сойдут. По крайней мере, в той практике, с которой мы постоянно сталкиваемся в нашем реальном мире, как правило, это все-таки явления демонических сил.
Но при этом я бы не хотел, чтобы с водой выплескивали ребенка и чтобы мы ограничивали Бога в местах проявления. Поэтому не надо забывать, что Бог - Он для всех народов. Это не значит, что все религии одинаковы, вовсе нет, православие - это религия, когда лестница была спущена с неба. Но когда люди пытаются строить лестницу в небо, это их дело, потому что, возможно, они не знают о той лестнице, не понимают этого, они не чувствуют ветра радости, который наполняет их душу от православия. Поэтому все может быть, и только индивидуально можно ответить на этот вопрос. Я бы не стал так однозначно говорить, но если люди для просветления принимают наркотики или какие-то психоактивные вещества, это, с моей точки зрения, однозначное бесовство. То есть это однозначный выход на контакты с невидимыми силами зла. Как мы видим, во многих языческих религиях это было основой выхода.
А где-то, в каких-то буддистских монастырях (вследствие духовной созерцательной молитвы, когда человек входил в состояние ясного видения), наверное, такое возможно; я могу такое представить. Но чтобы ответить на этот вопрос, надо видеть конкретных людей. Поэтому нельзя огульно говорить: это добро или это зло. Это дело Божье. Солнце всходит над добрыми и злыми, и дождь так же проливается. Наша главная задача - помнить, что наш самый главный грех - это осуждение друг друга и отсутствие духа любви. «В годину смуты и разврата не осудите, братья, брата…»
Мы должны постоянно помнить слова Василия Великого: «Клевета - это правда без любви». Поэтому всякий из нас, говоря о брате своем, не имея достаточного духа любви к нему, является клеветником, даже если, с нашей точки зрения, мы сообщаем правильные вещи. То есть можно сказать, что всякий раз, когда у нас не хватает духа любви, мы все равно находимся в измененном состоянии сознания и видим карикатурную картину человека. А Господь, Который в ясном сознании пребывает, всегда видит подлинный облик человека. И нам человек кажется пропащим, а Господь знает, что этого человека ждет великое будущее, ждет его Царствие Небесное. Поэтому никогда никого не следует осуждать, потому что «не судите, да не судимы будете». И «остави нам, Господи, долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим».
Почему иногда люди причащаются и не чувствуют встречи со Христом? Во-первых, Игнатий (Брянчанинов) говорил, что редко причащаются; надо чаще причащаться для этого. Во-вторых, мы приходим причащаться в духе осуждения, осуждая кого-то из ближних, а священник, давая нам Тело и Кровь, говорит: «Во оставление грехов и в жизнь вечную». А грехи могут уйти, только когда мы простим тех, кто нас обидел. А мы не можем этих людей простить, и мы не просим Бога о том, чтобы Он нам дал благодать прощения. Следует говорить: «Господи, дай благодать прощения тех, кто обидел нас». Святые отцы всегда радовались, когда их кто-то обижал: «Господи, мы их простили, и Ты нам прости наши прегрешения». Всегда, когда есть люди, которые нас несправедливо обидели, есть некие наши грехи, которые уйдут, если мы простим этих людей.
Вопрос телезрителя из Екатеринбурга: «В наше время очень тяжело молиться и готовиться к причастию из-за бытовых, служебных вопросов. Как настроить себя, где черпать силы, где их взять? И как помочь своим домочадцам в этом плане?»
Этот вопрос перекликается с темой нашей сегодняшней передачи, потому что я сказал, что надо причащаться как можно чаще, чтобы не было измененных состояний сознания, а были ясные состояния. Но человек говорит, что современное причастное правило и современные требования поста, покаянного канона, молитвенного правила иногда занимают большое количество времени и люди не имеют такой физической возможности вследствие своей реальной жизни, чтобы все это выполнить. Я хочу сказать, что все это молитвенное правило появлялось по мере того, как люди все реже и реже причащались.
Когда первохристиане причащались каждый день, то никаких особых правил у них не было. И никаких особых постов, кроме постов, регламентированных Святой Соборной и Апостольской Церковью. И всегда были две дороги. Икономия - мягкий путь. «Младенцев кормят жидкой пищей, - говорил апостол Павел. - А когда вырастут - твердой». Младенцами во Христе были все люди, которые шли дорогой икономии, и к ним не предъявлялись никакие особые правила, кроме тех правил, которые они могли реально понести.
А акривия применялась к духовным аскетам, к монахам. И, конечно, дорога акривии тоже крайне необходима. Но где-то с XIV века акривия стала проникать в жизнь православия, и в XVIII веке, когда царь Петр менял устройство государства и Церковь ему не подчинялась, а он как-то хотел ослабить влияние Церкви на мир, он принял указ о недопустимости отношения к Причастию как к аптекарскому снадобью. Были взяты жесткие правила жестких аскетических монастырей XVIII века и перенесены на мир. Вот то правило, которое нам сегодня предписывают, - отчасти это то самое правило. И люди стали причащаться все реже и реже. К началу XX века многие люди стали причащаться раз в году, потому что когда человек причащался раз в году, он получал справку от священника и ему давались налоговые льготы по подоходным налогам вследствие указа Синода.
По сути дела, здесь нужно просить священника, индивидуально с ним говорить, чтобы, когда есть возможность, выполнять правило. Правила хорошие, благочестивые, но они никогда не были обязательными. Сегодня они иногда возводятся в обязательный ранг. В данном случае надо находить личный контакт со священником. Поэтому, наверное, в каких-то храмах будет жесткий подход (это правильно и понятно), а в каких-то - мягкий.
Например, в нашем храме в Юкках мы к каждому человеку применяем индивидуальный подход по мере его немощи, болезней. Но у меня храм вообще наполнен больными людьми, в том числе психически больными, поэтому я, будучи и врачом, понимая их состояние, имею возможность проявлять к ним крайнюю икономию. Ведь когда священник причащает больного в больнице, там никаких правил не требуется, особенно в реанимации, для умирающих людей. Поэтому надо многим батюшкам подумать об этом: все-таки подходить к людям как к больным, как к немощным. А когда человек окрепнет, тогда можно больше возлагать на него.
Но очень плохо, что иногда эти хорошие, благочестивые правила становятся непреодолимой стеной, которая загораживает человека от Бога. Эти правила должны помочь приблизиться к Богу, а тут такой забор строится, что человеку через него порой не перебраться. И люди не могут часто причащаться. К тому же иногда прямо в храме говорят: «Ты что - святой, чтобы часто причащаться?» Но нужно помнить, что все-таки причастие - это исцеление грешников, а не награда праведников. У нас иногда это стало превращаться в награду праведников. И вот именно Новый Завет - это религия причастия.
А Ветхий Завет - это религия закона. То есть все-таки Ветхий Завет все время пролезает в Новый Завет; какие-то языческие корни пролезают и в Ветхий Завет. И вот именно ветхозаветные подходы, когда правило становится выше Бога, мешают иногда человеку встретиться с Богом. Поэтому стучите, просите. Никодим Святогорец и Макарий Коринфский говорили: умоляйте священников, просите их, не уходите без причастия, и ваша пламенная молитва растопит самое жестокое сердце священника.
- Прошу Вас сказать нам несколько слов на оставшиеся дни Петрова поста.
Очень вас прошу, помните: главный грех для всех нас - осуждение. Относитесь друг к другу так, как если бы мы все жили в большом сумасшедшем доме, в котором очень много хороших людей, но у них как бы не совсем все в порядке с психикой. Именно доброжелательно относитесь. Помните, как в «Операции “Ы”»? «К людям относиться помягче, а на проблемы смотреть ширше». И относитесь к себе тоже как к не совсем здоровому человеку и с чувством юмора. Умение посмеяться над собой посрамляет бесов. Пока чувство юмора к самому себе, критическая самооценка будут у вас сохраняться и вы будете чувствовать себя недалеким, глупым человеком, с вами никогда не случится измененного состояния сознания. Потому что основной закон психиатрии говорит: «Дураки с ума не сходят». Вот почему Иван-дурак - любимый герой русских сказок. Чувствуйте себя дураком, и у вас никогда не съедет крыша. Иван-дурак ведь не был дураком. Помните, он в конце сказки становился царем. Поэтому с любовью относитесь к другим, причащайтесь как можно чаще, просите об этом своих священников, находите подходы к ним, находите храм, где вас будут причащать, и Господь все управит.
Ведущий Михаил Кудрявцев, дьякон
Записала Елена Кузоро
Настоящая брошюра призвана хотя бы в некоторой степени восполнить существующий пробел в православной научно-популярной литературе. В ней рассматривается христианское учение о духе, душе и теле человека. Раскрывается связь этого учения с вопросом о цели христианской жизни. В брошюре содержится попытка подтвердить мысли святых Отцов о душе данными современной науки.
* * *
Приведённый ознакомительный фрагмент книги О нашей душе: святые Отцы о душе (Н. С. Посадский, 2009) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .
Все части естества человеческого были созданы от персти земной, и Адам был создан действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим созданиям. «Но вот в чем сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни, то есть благодати Духа Святаго, возводящего его в богоподобное достоинство, то был бы он подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть и душу, принадлежащие по роду их, но Духа Святого внутри себя не имущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и бысть Адам в душу живу, то есть совершенно во всем Богу подобную и такую, как и Он, на веки веков бессмертную» (преподобный Серафим Саровский).
Это дыхание жизни и есть высшее начало в человеке, то есть его дух, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Потому хотя душа человеческая во многом сходна с душой животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, именно благодаря сочетанию своему с духом, который от Бога. Дух человека является как бы связующим звеном между телом и душой.
Значит, тело и душа – это еще не весь человек, вернее сказать, – не полный человек. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, а именно дух, который часто выступает в роли судии и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения.
Дух от Бога, сочетавшись с душой животных, возвел ее на степень души человеческой, и стал человек двояк.
«Душа животная, где чувства, где раздражение и вожделение, делает нас малым чим выше животных, а дух являет нас малым чим умаленным и от Ангелов. Человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Боге. Дух, – говорит святитель Феофан Затворник, – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным, сокровенным чутьем удостоверяясь в своем происхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им, и освящать животную часть души и самое тело до бесстрастия».
Дух человека, по святителю Феофану, есть «орган богообщения, Бога сознающая, Бога ищущая и Богом живущая сила. Существенные черты его – сознание и свобода, движущие его начала суть вера в Бога, чувство всесторонней зависимости от Него и уверенность в Нем. Проявления жизни его суть страх Божий, действия совести и жажда богообщения, выражающаяся (с внешней стороны) недовольством ничем тварным. Это и есть то дыхание жизни богоподобной, которое вдохнул Бог при творении первозданного, и которая возвращается к Богу по смерти, по Екклесиасту».
Святитель Лука Войно-Ясенецкий пишет: «У человека душа гораздо выше по своей сущности, ибо участвующий в ее деятельности дух несравним с духом животных. Он может обладать высшими дарами Святого Духа, которые святой пророк Исаия (11, 1–3) называет духом страха Божия, духом познания, духом силы и крепости, духом света, духом разумения, духом мудрости, Духом Господним или даром благочестия и вдохновения в высшей степени.
Дух и душа человека нераздельно соединены при жизни в единую сущность; но можно и в людях видеть различные степени духовности. Есть люди «духовны», по апостолу Павлу (1 Кор. 2, 14).
Есть… люди – скоты, люди – трава, есть и люди – ангелы. Первые мало чем отличаются от скотов, ибо духовность их очень низка, а последние приближаются к бесплотным духам, у которых нет ни тела, ни души.
Итак, душу можно понимать как совокупность органических и чувственных восприятий, следов воспоминаний, мыслей, чувств и волевых актов, но без обязательного участия в этом комплексе высших проявлений духа, не свойственных животным и некоторым людям. О них говорит ап. Иуда: Это люди душевные, не имеющие духа (Иуд. 19).
В самосознании при жизни жизнь духа тесно переплетается с теми психическими актами, которые общи человеку и животным, то есть с органическими ощущениями и чувственными восприятиями: эти последние, в свою очередь, неразрывно связаны с жизнью тела, особенно мозга, и исчезают со смертью тела. Поэтому примитивная душа животных смертна как смертны и те элементы самосознания человека, которые исходят из умершего тела (органические и чувственные восприятия)».
В душе есть страх Божий – это благоговейный трепет перед величием Божиим, неразрывно связанный с неизменной верой в истину бытия Божия, в действительность существования Бога как нашего Творца, Промыслителя, Спасителя и Мздовоздаятеля.
Как необузданный конь, сбросив узду со своих уст и свергнув всадника со своего хребта, несется быстрее всякого ветра и бывает неприступным для встречающихся, так и душа, отвергнув обуздывающий ее страх Божий и отбросив управляющий ею разум, бегает по станам нечестия до тех пор, пока, стремясь в бездну погибели, свергнет в пропасть собственное спасение.
Дух содержит чувство Божества – совесть и ничем неудовлетворимость.
Совесть – это внутреннее чувство, определяющее ценность, духовность, законность, долг, мораль, этику как отдельных индивидов, так и всего человечества. Это оценка действий с точки зрения добра и зла, необходимой и всеобщей.
Совесть – это дивное отображение Божества в человеке. Бог начертал в душе человека требования Своей святости, правды и благости, поручив ему самому наблюдать за исполнением их и судить себя в исправности или неисправности. В Святом Писании совесть именуется «соперником», так как она всегда сопротивляется нашей злой воле.
Совесть есть естественный закон, просвещающий ум и показывающий ему, что добро и что зло. Бог, творя душу человеческую, всеял в нее семена всех добродетелей. Для их правильного возрастания необходимо воздействие со стороны Бога. Но при наличии свободной воли человек может сам решать: принимать или нет эти благодатные воздействия. Вот тут и должна проявить себя наша совесть.
Совесть указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и чего не должно делать. Но и не только указывает, а и понуждает человека исполнять указываемое, причем за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть наш внутренний судия – блюститель Закона Божия. Недаром совесть называют «гласом Божиим» в душе человека.
«Совесть имеет естественное стремление к Богу и есть книга велений Божиих. Если не слушаемся совести, то наш светильник, сияющий за завесой (воли греховной), показывает вещи уже темнее и темнее, и как в помутившейся от многого ила воде мы не узнаем лица своего» (преподобный Иоанн Лествичник).
Авва Дорофей рассуждает о том, что следует всегда хранить свою совесть к Богу и не пренебрегать Его заповедями даже в глубине души, втайне. Также и к ближним нужно хранить совесть, то есть не делать того, что оскорбляет или соблазняет их делом, словом, видом, взором. Даже с вещами добрая совесть научает обращаться бережно, хранить их и не портить.
Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила в нем совесть.
Святые Отцы говорят: совесть во всех делах твоих употребляй вместо светильника, потому что она все дела твои в жизни, как худые, так и добрые, показывает совершенно.
«Совесть есть истинный учитель: слушающий ее не подвергается преткновениям» (авва Фалассий).
Жажда Бога – третье проявление духа в человеке. Ничем тварным и земным наш дух удовлетворяться не может, пока не обретет полного удовлетворения в Боге, к живому общению с Которым дух человеческий всегда сознательно или бессознательно стремится.
Таковы проявления духа в человеке, которые и должны быть руководящим началом в жизни каждого человека, то есть жить в общении с Богом, во воле Божией и пребывать в любви Божией, а это значит исполнять свое назначение на земле и наследовать жизнь вечную.
Преподобный Макарий Египетский говорит: «Тело без души мертво, и без духа душа мертва для Царствия Божия».
Тело, душа и дух человека находятся в известном взаимоотношении, и характер этого взаимоотношения определяется нравственным состоянием человека.
Сочетанием духа с душой животного в человеке произошло возвышение души, претворение ее в душу человеческую. Этим обусловлена в человеке многосторонность жизненных состояний (совокупности чувств, воззрений, правил), как «телесность», «душевность», «духовность» и промежуточных между ними. Тем же объясняется и двойственность побуждений человека в условиях земного существования: «одно тянет его горе, другое – до лу».
Подсознание - это таинственная область человеческой души, где рождаются мысли, чувства, образы, переживания, желания. У человека, живущего бездуховной жизнью, именно подсознание чаще всего и формирует поведение, направленное в основном на удовлетворение им его физиологических потребностей. Оно же формирует мотивацию поведения и его агрессивность. Во многом мотивация поведения oбусловлена физиологическими процессами. Например, чувство голода заставляет искать пищу. Половые инстинкты приводят к соответствующему половому поведению и т.п. Эти внутренние физиологические потребности могут быть как нормальными, так и патологическими, вызванными болезненными состояниями или проявлениями страсти. Например, страстное желание курить порождает соответствующее поведение, направленное на удовлетворение этой страсти. Желание выпить у алкоголика приводит к поведению, направленному на обязательное удовлетворение страсти. Все чувства, переживания и поступки человека направлены на то, чтобы любыми способами добыть спиртное.
У человека, подверженного блудной страсти, все его поведение направлено именно на удовлетворение этой страсти. Эти люди живут в основном плотской жизнью и ищут удовлетворения плотских, т.е. физиологических, потребностей: еда, питье, сон, блуд, развлечения, по отношению к тем, кто мешает им в выполнении их желаний, воровство, обман и т.п. Для этих людей нет высших духовных принципов, им непонятны такие понятия, как милосердие, сострадание, чувство долга, чувство прекрасного и т.п. В основе мотивации их поведения лежит удовлетворение их извращенных бездуховных желаний. Следует отметить, что такое поведение не зависит от уровня грамотности и образованности человека. Он может иметь и два, и даже три высших образования, но жить по законам плоти, ибо мотивация его поведения основана на удовлетворении физиологических потребностей. У людей, живущих духовной жизнью, мотивация поведения контролируется их духовными принципами, и физиологическая мотивация подчинена духовной. Большое значение здесь имеют волевые действия души. Но если принципы ослабляют свой контроль, воля человека может не защитить его от тех или иных дурных поступков. Так бывает, например, в состоянии опьянения. Даже человек с высокой духовностью и крепкой волей в пьяном состоянии может совершать дурные поступки или совершать действия, противные его духовным принципам. В этом случае воля человека как бы парализуется. Недаром в народе говорят: «Пьяному море по колено» и «Что у трезвого на уме, то у пьяного на языке», т. е. на фоне снижения сознательного и волевого контроля прорываются подсознательные действия. Апостол Павел сказал: «Не упивайтесь вином, ибо в вине блуд».
У человека, живущего по принципам христианской морали, придающего большое значение молитве, богообщению через христианские таинства (исповедь, причастие и др.), сознание, основанное на этих принципах, как бы погружается в область подсознания, и формирует определенный стереотип поведения. Но и в этом случае активное сознание и волевой контроль имеют главнейшее значение в поведении человека. Только жизнь в святости или на грани святости приводит к удивительной симфонии сознания и подсознания. У людей, длительное время занимающихся Иисусовой молитвой, ведущих аскетический образ жизни и твердо соблюдающих закон Божий, настолько перерождаются сознание и подсознание, что происходит как бы преображение не только их души, но и тела. В этом отношении для нас очень показателен пример жизни святого преподобного Серафима Саровского. Вся его жизнь была в Боге и с Богом, его сознание как бы слилось с подсознанием, и все его поступки, общение с людьми излучали любовь, радость в Боге, и всех приходящих к нему он встречал: «Радость моя». Известны случаи его преображения, дар прозорливости, исцеления болящих и чудотворения. Но что же такое подсознание, и почему мы в рассуждениях об оккультизме и экстрасенсорике придаем ему большое значение?
Ученые определяют подсознание как качественно- особую скрытую активность мозга, способную оказывать глубокое влияние на поведение и сложные формы приспособления, восприятие ощущений, осуществляемое посредством органов чувств. Сознание неизбежно базируется на неосознаваемых процессах, происходящих в мозге (и душе). Процессы восприятия информации и переработки ее в нервных клетках мозга имеют именно неосознаваемый характер, и только результаты этой работы доступны сознанию. Человек через органы своих чувств получает огромное количество информации, однако, в большей части она остается неосмысленной, но принимает активное участие в формировании наших чувств, желаний. Иногда неосознаваемые впечатления прорываются в область сознания в виде непонятных нам образов, мелодий, сновидений.
На первый взгляд подсознание не поддается нашему сознательному влиянию. Но это не так. Мы можем заставить себя проснуться в заданное время или можем заставить себя вспомнить, что нам нужно сделать то или другое дело в определенном месте, и в определенное время и при определенных обстоятельствах. То есть сознательно и с помощью своей воли мы можем закодировать свое подсознание на включение его воздействия на наше сознание в определенное время или при определенных обстоятельствах. Мы вводим в наше сознание определенную информацию, которая должна в определенных нами условиях сработать. Но внутренние механизмы этой работы нам неведомы, мы имеем дело лишь с результатом этой внутренней, сокрытой от сознания, работы души и мозга. Именно через подсознание легче всего влияют на нас злые духи. Своим воздействием они могут порождать в нашем подсознании разные греховные мысли, желания, образы, стремления и влиять на наше поведение. Для бездуховного и безрелигиозного человека сознание и подсознание открыты прямому влиянию злых духов. Показательным примером такого влияния оказывается поведение человека в результате гипнотического внушения. При гипнозе через область подсознательного человек воспринимает информацию императивного (повелительного) характера, которая является руководством к действию. Здесь дух одного человека влияет на дух другого человека на подсознательном уровне.
Другим примером духовного воздействия на подсознательном уровне является телепатия. Мы можем передать какие-то свои мысли, желания, образы близким на огромные расстояния.
Аналогичным образом влияют на нас и злые духи. Выходит, что наш дух подвластен демонским влияниям и оказывается как бы беззащитным перед ними. Именно здесь - на уровне сознания-подсознания - происходит та невидимая брань, о которой говорят святые отцы Церкви. Они выработали в своих аскетических подвигах систему духовного трезвения, защищающую нас от воли бесов, действующую телепатически в виде помыслов, желаний или образов. Наша задача со вниманием относиться к каждому помыслу, образу, желанию, чтобы определить, от беса ли они, и усилием воли отбросить всякие нечистые устремления. Мы должны быть очень внимательны к нашим внутренним душевным переживаниям, и наша воля должна постоянно работать в согласии с нашим духовным вниманием.
И вот для того, чтобы завладеть душой человека, бесы через гипнотизеров, целителей-кодировщиков, магов, экстрасенсов стараются подавить волю и внедрить в глубины души, в подсознание свои программы. В системе духовного трезвения большое значение имеет частая исповедь и открытие помыслов духовнику. Из святоотеческой литературы мы знаем, что именно этого бесы как огня боятся.
Воля человека неизменно связана с его активным сознанием. Сознание, которое не в религиозном и философском, а в медицинском аспекте можно рассматривать как состояние бодрствование в отличие от сна, включает в себя и внимание, и мышление, и представление образов, и желание, и волю. Волевым действием мы можем концентрировать свое внимание на тех или иных явлениях внешней среды, внутренних переживаниях, заставить себя думать о чем-то либо, наоборот, не думать и т. д. Но на наши переживания, приходящие помыслы, желания, душевный комфорт или дискомфорт огромное влияние оказывает наша подсознательная деятельность души и мозга. Подсознание, не контролируемое активным сознанием, - входные ворота в нашу душу бесов. В самом деле, если бесы будут внушать нам на уровне сознания «убей», «соблуди», «обмани», «укради», мы просто не примем эти мысли. Но мысли и желания или образы, приходящие к нам изнутри, из нашего подсознания, являются как бы нашими, естественными для нас, как желание есть или пить и т. п. Эти мысли и желания могут быть внушены нам бесами или их посредниками (колдунами, ворожеями, магами, ведьмами) телепатически или посредством магических действий.
Если мы примем эти мысли и желания и сознательно будем развивать их, это уже путь ко греху. Дьявол «через какой-либо грех (любой), войдя невидимо в душу человека, произведя в ней какие-то движения ко греху (пусть маленькому), раздвигает «ворота», увеличивает свой плацдарм и уже приводит человека к совершению другого греха. И так, постепенно, если человек не ведет активной борьбы, не прикладывает усилий своей воли к искоренению греховного помысла и греховных наклонностей, он становится исполнителем чужой - демонической - воли. Но именно на подавлении воли и основаны оккультные воздействия на него. И не важно, что эти воздействия кажутся нам благотворными, спасительными для человека, как это говорят нам белые маги, экстрасенсы, «целители», психотерапевты-кодировщики, гипнотизеры. Важно то, что личности человека, его душе образу Божию в человеке нанесен ущерб - умален Образ Божий: подавлена воля, внесена чужая информация, душа человека закодирована на исполнение чужой воли. А воля эта в конечном итоге направлена к исполнению греха, к удалению от Бога, к духовной погибели.
С этической и христианской точек зрения мы уже знаем, к чему, каким последствиям может привести насильственное воздействие на подсознание людей. В христианстве целью жизни является не развитие или получение сверхъестественных способностей, а стяжание, т. е. приобретение Духа Святаго, по слову преподобного Серафима Саровского. Христианство - это путь к созиданию «новой твари во Христе» (ап. Павел). Этого не происходит в оккультизме. Поэтому оккультисты не действуют Благодатью Божией, а действуют через мир отрицательных духовных сил - мир бесов. А это приводит к тяжелым, порой трагическим последствиям.
Сложности в нашем здравоохранении, считавшемся в свое время самым лучшим в мире, невозможность бесплатного получения высококвалифици-рованной медицинской помощи, которая стала предметом торговли, причем очень дорогой, большая дороговизна лекарств, исчезновение из аптечной сети многих нужных лекарств, большого количества экстрасенсов, шаманов, знахарей, предлагающих почти на каждом шагу относительно недорогую помощь, религиозная безграмотность населения привели к резкому всплеску оккультного целительства и тяги к нему многих неверующих или маловерующих людей.
Не лучше ли было бы призвать к духовно- ориентированному лечению, основанному на христианских таинствах и любви?
Литература:
- Число зверя. На пороге третьего тысячелетия. «Новая книга», 1996 г.
- Газета «Татьянин День», МГУ, №3, 1995 г.
- «Православные колдуны» - кто они? «Новая книга», 1998 г.
- Православная Москва, № 18(42), июнь 1995г.
- Мозг. / Под ред. П. В.Симонова. М.: Мир, 1985 г. 287 с.
- Физиология человека. / Под ред. Г. И. Косицкого. М.: Медицина, 1985 г.
- Павлов Н. П. Лекции о работе больших полушарий головного мозга. / Полн. собр. соч.: В 5-ти т. М.; Л., 1951 г. Т.4. С.17-34, 67-122.
Душа - природа оживляющая и движущая; с душой сродственны разум и ум.
Преподобный Макарий Великий:
Душа - это умное, исполненное всякой красоты и поистине чудное творение Божие. Душа есть весьма утонченное тело. Тварь особого рода.
Душа - дело великое и чудное. При создании ее Бог создал ее такою, что в естество ее не было вложено порока.
Это творение умное, величественное, дивное - образ и подобие Божие, имеющее беспримерное близкое родство с Богом, без малейшего, впрочем, общения между их существами,- наделенное всеми совершенствами, свойственными духу, и, по чрезвычайной тонкости своей, удободвижное, быстролетное, неуловимое.
Святитель Василий Великий:
Душа, павшая в плотские страсти, губит свойственную ей красоту.
Душа, соблюдающая мыслительную силу в трезвении и достойных действиях, утвердится в созерцаниях и будет упражнять свой нрав в том, что правильно, справедливо, достойно и мирно. А если прекратит размышление и перестанет углубляться в созерцание, восставшие телесные страсти, как бесчисленные и наглые псы, над которыми нет надсмотрщика, начинают сильно лаять на душу и каждая страсть пытается истерзать ее, отрывая для себя часть ее жизненной силы. Хотя душа одна и та же, сила ее двояка: одна - собственно жизненная сила тела, а другая - сила, созерцающая существующее, которую называем также разумной. Но душа, поскольку соединена с телом, естественно, вследствие этого соединения, не произвольно, сообщает телу жизненную силу. Ибо как солнце не может не освещать того, на что простерло лучи, так невозможно душе не оживотворять тело, в котором пребывает. Сила же созерцательная приводится в движение по произволению. Поэтому если душа сделает свою созерцательную и разумную силу всегда бодрственной... то усыпляет телесные страсти двояким образом, то есть и тем, что бывает занята созерцанием лучшего и родственного ей, и тем, что, надзирая за безмятежностью тела, уцеломудривает и утишает его страсти. Если же, возлюбив леность, оставит созерцательную силу в бездеятельности, телесные страсти, найдя жизненную силу праздной и разделив ее между собой - так как никто ими не правит и никто их не останавливает, - увлекают душу к своим стремлениям и действиям. Поэтому телесные страсти в нас сильны, когда ум бездейственен, но они покорны, когда ум управляет и владеет телом.
Прекрасен конь, и чем он по природе резвее и горячее, тем лучше, но ему нужен наездник и управитель. Если наездник как должно распорядится природными свойствами животного, то употребит его с пользой для себя и достигнет Цели: и сам останется целым, и животное окажется пригодным. Если же наездник плохо правит молодым конем, то конь неоднократно сбивается с дороги, попадает на дорогу непроезжую или, упав со стремнины, уносит с собой и самого седока - нерадение наездника подвергает опасности обоих. Так рассуждай о душе и о теле. Тело получило естественные стремления, которые не бессмысленны, но, без сомнения, для чего-нибудь хороши и полезны; но оно не получило на свою долю рассудка, чтобы преимуществом разума была почтена душа. Если Душа как должно управляет стремлениями тела, то и тело спасено, и душа пребывает вне опасностей. Если же вознерадит об управлении и, объятая сном беспечности, перестанет держать тело в узде, то и само тело, как не имеющее рассудка, совращается с прямого пути, и душу ввергает в бедствия, равные своим падениям,- не по собственной непригодности, но по нерадению души. Ибо если бы телесные страсти были такими, что их не могла бы укрощать душа, то, действительно, было бы виновно тело. Но если они стали покорны многим, потрудившимся преодолеть их, то тело не может быть обвинено теми, которые стараются очернить его, называя первым виновником порока. Можно упрекнуть в нерадении душу, ослабившую свою власть над телом, но и она не по самой природе имеет в себе зло, а погрузилась во зло после оскудения в ней добра.
Святитель Иоанн Златоуст:
Душа - есть естество разумное и духовное, быстродвижное, непрестанно находящееся в деятельности, дражайшее всего мира, беспримерной и неописанной красоты, сущность, имеющая сродство с небесным,- отнюдь, впрочем, не Божественного естества, но сродная небесным и бесплотным существам.
Душа человека так благолепна, что несравнима ни с какой природной красотой. Если было бы возможно телесными очами видеть красоту души, то никакие красоты земные не могли бы сравниться с нею. Но ее можно видеть только душевными, просветленными очами.
Человек состоит из двух частей - из души и тела. Имеет тело свою беду и неблагополучие - имеет и душа. Тело видимо - и беда его видима; душа невидима - и беда ее невидима. Тело тленно и смертно - и беда его кончится; душа нетленна и бессмертна - и беда ее конца не имеет, но душа вовеки с нею пребывает, пока от нее не освободится. Душа, как разумная, бессмертная и сотворенная по образу Божию, гораздо драгоценнее, чем тело; потому и беда ее гораздо опаснее и страшнее, чем беда телесная. Ибо телесная беда с телом умирает и прекращается; но душевная беда с бессмертной душой никогда не умирает, если здесь душа не избавится от этой беды.
Святитель Афанасий Великий:
Человек может лежать на земле, мыслить о небесном и его созерцать. Часто также, когда тело его бездействует или спит, внутри себя он находится в движении и созерцает существующее вне его, а также переселяется и переходит из страны в страну, встречается со своими знакомыми и нередко через это предугадывает, что должно случиться с ним на другой день... Тело по природе смертно, почему же человек рассуждает о бессмертии и нередко из любви к добродетели сам идет на смерть? Тело временно, почему же человек представляет себе вечное и, устремляясь к нему, пренебрегает тем, что у него под ногами? Тело само по себе не помыслит ничего подобного... Необходимо поэтому быть чему-либо другому, что помышляло бы о противоположном и неестественном телу... Глазу естественно смотреть и уху слушать, почему они от одного удерживаются, а другое принимают? Кто удерживает глаз от зрения или кто заключает для слышания слух, способный по природе слышать? Или кто нередко от естественного стремления удерживает вкус, назначенный самою природою для вкушения? Кто запрещает руке касаться чего-либо, если рука предназначена природой к действию? И обоняние, данное для ощущения запаха, кто иногда удерживает? Кто все это производит наперекор тому, что естественно телу? Или почему тело, удерживаясь от требуемого природой, склоняется на совет кого-то другого и обуздывается его мановением? Все это не на что-либо указывает, как только на душу, владычествующую над телом. Тело не само себя побуждает к деятельности, а побуждается и приводится в движение другим, подобно тому как и конь не сам собою управляется, а правящим его.
Преподобный Ефрем Сирин:
Душа наша есть прекраснейшее и преимущественно пред всеми творениями, любимейшее Богом творение, запечатленное тайною благодати и премудрости Его.
Душа сотворена по образу Творца твоего, в тебе отпечатлены Его подобие и Его образ,- берегись запятнать образ Божий и подвергнуться осуждению Царя, образ Которого ты поругала.
Преподобный Иоанн Лествичник:
Целый мир неравноценен душе; мир преходит, а душа нетленна и пребудет нетленною.
Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский:
Душа - превосходное дело Божие, созданное по образу Сотворившего. Она бессмертна, Она существо живое, разумное и нетленное. Душа свободна и имеет власть делать что хочет.
Блаженный Феодорит:
Играющий на лире, если лира не настроена, не покажет на ней своего искусства... Протекающая или неискусно устроенная ладья в ничто обращает искусство кормчего... Так, конечно, и душе некоторые телесные болезни не позволяют выказывать своей разумной деятельности. Если поражается болезнью язык, затрудняется слово, если поражены глаза, они не видят, и если болезнь коснется мозга... он не в состоянии бывает принять в себя душевной деятельности... Итак, благосостояние тела не составляет существа души, но при благосостоянии тела существо души обнаруживает свою мудрость.
Преподобный авва Исаия:
Не дадим телу насыщаться, чтобы страсти, свойственные ему, не предъявили своих требований, чтобы тело покорилось душе, а душа покорилась уму и сделалась невестой непорочной. Придя в это состояние, она призывает к себе Жениха: да сойдет Брат мой в виноградник Свой и да ест от плодов Своих.
Душе дана воля не допускать органы чувств до худых зрелищ, до слышания чего-либо лукавого и постыдного, до непристойных слов, до занятий мирских и лукавых.
Невозможно душе вступить в покой Сына Божия, если она не имеет образа Его... Душа, не запечатленная образом великого Царя, Иисуса Христа, не принимается Ангелами в общение с ними. Они отвергают ее, говоря: "Как тебе войти сюда, когда ты не имеешь на себе Царского образа?"
Авва Даниил:
Чем тучнее тело, тем немощнее душа, а чем суше тело, тем сильнее душа... Чем более иссыхает тело, тем душа делается утонченнее. Чем утонченнее душа, тем она пламеннее.
Тертуллиан:
Хотя душа заключена в тело, как в темницу, хотя она помрачена извращенными учениями, хотя она лишена бодрости благодаря страстям и похотям, хотя она рабски служит ложным богам; однако, когда приходит в себя, освободившись как будто от опьянения или сна или какой либо болезни, и делается снова здоровою, то произносит имя, Бог, и одно только это имя, так как истинный Бог действительно есть един. Все говорят: велик Бог, благ Бог и что Бог даст. (6) Душа свидетельствует о Нем, как Судии, когда говорит: Бог видит, вручаю Богу, Бог воздаст мне. О свидетельство души, по природе христианки!
Тело человека, состоящее из разных частей, соединяет душа, и она не дает ему рассыпаться. Когда же душа выйдет из тела, оно разлагается и истлевает. Потому что тогда разрушаются все связи его, и то, что было до смерти соединено и сгармонировано, распадается и разлагается. Так бывает и с душой, когда удалится из нее Божественная благодать. Ибо благодать есть душа души нашей. До преступления Адама благодать была соединена с душой, как душа соединена с телом, и содержала ее в единстве и гармонии помышлений, которые по преступлении рассеялись по бесчисленным направлениям. Эту Божественную благодать Святого Духа опять подает Святое Крещение приемлющим по вере и после оглашения. Это Божественное Таинство, чего не знает и не может понять вся внешняя мудрость эллинов. Ибо как всякий человек уверен, что душа есть та сила, которая приводит в гармонию и соединяет в стройное целое разные части тела, так всякому Крещеному христианину должно всегда помнить, что не что-либо другое, а только благодать Всесвятого Духа, которую он принял в Святом Крещении и Новом рождении, одна соединяет, сочетает и сдерживает нерассеянными неисчислимые и многообразные движения и помышления души (если это есть в нем). Это собрание воедино душевных помышлений является и именуется жизнью души, какую дарует ей Бог. Но некоторые забывают и пребывают в беззаботном беспамятстве о том, что тело их состоит из многих и разнообразных частей, поэтому подвергается и многим недугам, и что в союзе и гармонии содержится оно душою. И когда бывают здоровы и не чувствуют никакой болезни, превозносятся тем, как если бы это был не дар Божий, а нечто их собственное. Подобным образом и некоторые из тех, кто сподобился принять Божественную благодать, не внемлют себе и не содержат в уме и помышлении это великое таинство Божественной благодати, ими полученной (и держащей в союзе и гармонии разнообразные помышления и стремления души), и склоняются к гордому помышлению о себе. Возгордившись, они подпадают "осуждению с диаволом" (1 Тим. 3, 6), обнажаются от Божественной благодати и ниспадают в состояние худшее, чем то, в каком были до Крещения.
И только те из них, которые, уразумев, какое они потерпели великое зло, прольют много горьких слез о том, чтобы опять принять Божественную благодать, после многих трудов и потов сподобляются снова этой великой Божией милости.
Святитель Филарет, митрополит Московский:
Человек не есть только тело, но и не только дух: он - единство тела и духа. "И стал человек душею живою" (Быт. 2, 7), то есть как только Творец в созданное Им тело вдохнул дыхание жизни, человек сделался живым существом, единым по сознанию, двояким по естеству. В учении Священного Писания о духовном начале жизни человеческой иногда указывается как будто на двойственность и этого начала, например: "Слово Божие живо и действенно... проникает даже до разделения души и духа, составов же и мозгов" (Евр. 4, 12). Некоторые из учителей церкви также говорят о душе и духе, как будто о двух различных началах нашего духовного естества. Но у апостола слова: "дух" и "душа", в отношении к природе человека, означают не различные начала, а только высшую и низшую сторону одного и того же начала: отсюда у него выражения: "духовный" и "душевный" человек (1 Кор. 2, 14-15), то есть человек с высшим ведением и озарением от Бога, прозревающий в область Горнего, духовного мира, и человек - с неразвитым или даже притупленным зрением духовным, неспособный в этом состоянии видеть ничего выше чувственного. Не иначе, конечно, думали и учители церкви, различавшие дух и душу в человеке, потому что, говоря о природе человека вообще, они, вместе со всеми, признавали только двухчастный, духовно-телесный состав его.
Душа - невидимая тонкая сила; существо духовное и бессмертное.
Но образ Божий в человеческой душе проявляется не столько в этих двух ее качествах (духовности и бессмертии), но в ее силах и способностях. А именно: уме, даре слова, свободе, памяти и разуме.
Свобода - есть способность разумно избирать полезное и нужное дело; это деятельная способность человека не порабощаться греху и избирать лучшее при свете истины Божией.
Преподобный Иоанн Дамаскин:
Душа - сущность свободная, одаренная способностью желать и действовать, изменяемая в воле, имеющая ум, не как что-либо отличное от нее, но как чистейшую часть самой себя. Ибо, что глаз в теле, то ум в душе.
Душа соединена со всем телом и объемлет его, как огонь железо.
Душа - сущность живая, простая, бестелесная, телесными очами по своей природе невидимая, бессмертная, словесно-разумная, безвидная, действующая посредством органического тела и сообщающая ему жизнь и возрастание, чувство и силу рождения.
Душа - есть дух умный, всегда движущийся, к доброй или злой воле удобный.
Блаженный Августин:
Душа - естество созданное, невидимое, разумное, бестелесное, бессмертное, богоподобнейшее, образ имущее Создателя своего.
Священномученик Ириней Лионский:
Душа создана Богом и имеет вид, свойственный своей природе, отличается от существа ангельского. Вид свой она получила от теснейшего своего общения с телом.
Вид души - это отображение внутреннего человека, и потому он различен у разных людей.
Святой праведный Иоанн Кронштадтский:
Душа наша есть, так сказать, отражение лица Божия; чем яснее, больше это отражение, тем она светлее, покойнее; чем меньше - тем темнее, беспокойнее. А как душа наша - сердце наше,- то надобно, чтобы в нем отражалась через чувства, через благодарность всякая истина Божия, а отражения лжи вовсе не было.
Душа - часть мира духовного. Бог отражается в благочестивой душе, как солнце в капле воды; чем чище эта капля, тем лучше, яснее отражение, чем мутнее - тем тусклее, так что в состоянии крайней нечистоты, черноты души, отражение (Божие) прекращается, и душа остается в состоянии духовного мрака, в состоянии бесчувственности.
Душа наша проста, как мысль, и быстра, как молния.
Душа благочестивого человека - это преблагая духовная сокровищница.
Душа наша потому называется душою, что она дышит Духом Божиим, то есть она так называется от Духа Животворящего.
Уже то самое, что для душ человеческих предназначено одно место жительства, одинаковое наслаждение и одинаковая жизнь с Ангелами, служит указанием, что души - существа по всему подобные Ангелам.
Ангелы имеют образ и вид, как и душа имеет свой образ и вид, и этот образ, наружный вид, как Ангела, так и души, есть образ и вид внешнего человека в его теле.
Жизнь тела - от присутствия в нем души, жизнь души - от присутствия в ней Святого Духа.
Душа выражается в жизненной силе; душе свойственно желание или воля, и энергия или естественный гнев, не переходящий в раздражительность...
Святитель Феофан Затворник:
Душа есть действительная, живая сила, хотя и умная, чисто духовная.
Своею, так сказать, физическою стороною она устрояет тело, оживляет его, движет и действует через него, а другою стороною, высшею, в то же время сознает себя, свободно действует, созерцает пренебесное, размышляет о земном и стремится к Божественному и вечному.
Смоковница, покрытая листьями, была красива на вид, но не удостоилась одобрения от Господа, потому что не было на ней плодов, а плодов не было потому, что не было внутренней силы плодоношения. Сколько таких смоковниц бывает в нравственном смысле! На вид все исправно, а внутри ничего нет. Степенны, честны и все христианское исполняют, а духа жизни о Христе Иисусе не имеют, оттого не имеют плодов живых, а то, что есть в них, только кажется плодом, а не есть плод. В чем же дух жизни о Христе Иисусе? На это скажем: одно в нем от Господа, а другое от нас. Что от Господа, то собственно и есть сила духовного плодоношения, а что от нас, то есть только приемник этой силы. О последнем и позаботься больше. Тут корень - чувство, что ты погибающий, и что если не Господь - погибнешь. Отсюда всю жизнь, при всех делах и трудах - сердце сокрушенное и смиренное. Далее, поскольку будущее безвестно, а врагов много и спотыкание возможно поминутно, то - страх и трепет в поисках спасения и непрестанное вопияние: "имиже веси судьбами, спаси мя". Горе почивающему на чем-нибудь, кроме Господа; горе и тому, кто трудился для чего-нибудь, кроме Господа! Спроси себя трудившийся в делах, которые считаются богоугодными, для кого трудишься? Если совесть смело ответит: только для Господа - хорошо, а если нет, то ты созидаешь дом на песке. Вот несколько указаний о плодоносном внутреннем духе. По этому и о прочем разумевай.
Предназначение души - соединение ее с Богом, живое богообщение
Жизнь и покой души - таинственное и неизреченное общение с Небесным Царем.
Горе душе, если она останавливается на своей природе и уповает только на свои дела, не имея общения с Божественным Духом, потому что она умирает, не сподобившись Вечной Божественной Жизни.
Горе душе, если она не имеет в себе истинного Кормчего - Христа: находясь среди горького моря тьмы, волнуемая страстями, обуреваемая лукавыми духами, она погибает.
Преподобный Исидор Пелусиот:
Тело живет, пока в нем душа, и душа живет, пока в ней Божий Дух. И как после разлучения с душой тело умирает, так и по отшествии Святого Духа душа утратила блаженную жизнь, не превратившись в ничто, но продолжая жить жизнью, которая хуже всякой смерти.
Преподобный Симеон Новый Богослов:
Воскресение души - это соединение ее с Жизнью, Которая есть Христос. Как тело мертво, если не воспримет душу и некиим образом не сольется с нею неслиянно, не является и не называется живым и жить не может, так и душа не может жить сама по себе, если не соединится неизреченным соединением и не сочетается неслиянно с Богом, Который воистину есть Жизнь Вечная. И тогда только, как соединится она с Богом и таким образом воскреснет силой Христовой, удостоится она мысленно и таинственно узреть домостроительное Воскресение Христово.
Тот, кто просвещается Духом Святым, обновляющим все,- обретает новые очи и новые уши. Он уже не смотрит просто, как человек, на чувственное - чувственно, но, став выше человека, он смотрит на чувственное и телесное духовно, как на образы мира невидимого. И он слушает не слово или слова человеческие, но единое живое слово бога, хотя оно изрекается посредством слова человеческого. Такая душа слышит только живое слово Бога, узнаваемое ею и желанное, и ему только позволяет войти внутрь себя и, когда оно войдет в нее, лобызает его с радостью.
Святитель Григорий Богослов:
Как мог демон настолько отдалить тебя от Христа, уловить твой язык, и слух, и зрение, о несчастная душа? Где ты блуждаешь вне кроткого света, волнуемая желаниями, беспокойствами, заботами, трепеща одной тени страха, служа обольщениям, иссыхая и истаивая в порывах кипящего гнева? Не предавайся, душа, кружениям парящего ума, но и не забывай своей жизни, когда приближаешься к плоти, к прикровенным и явным плотским недостаткам! Пусть в дольнем мире все возмущаются житейскими бурями, пусть время, как в шашки, играет всем: и красотой, и богатством, и неверным счастьем, и могуществом! А я, крепко держась за Христа, никогда не оставлю надежды, что увижу сияние воедино сочетаемой Троицы, когда душа, достояние великого Бога, теперь смесившаяся с плотью, а прежде - образ Божий, вступит в единение с Небесным.
Шествуй непорочно по всем возрастам и силам Христовым. Как Христов ученик, очистись, отними лежащее на тебе с рождения покрывало... Претерпи, если нужно, побиение камнями... Будут ли тебя сечь бичами - домогайся и прочего, вкуси желчь за первое вкушение, испей уксус, ищи заплеваний, прими ударение в ланиту и заушения. Увенчайся тернием - суровостью жизни по Богу; облекись в багряную ризу, прими трость, пусть преклоняются перед тобою ругающиеся истине. Наконец, охотно распнись, умри, прими погребение со Христом, да с Ним и воскреснешь, и прославишься, и воцаришься, узрев Бога во всем Его величии и Им зримый.
Преподобный авва Исаия:
Когда душа вступит в повиновение уму, владеющему ею в Господе, тогда, соединенные воедино, ум и душа приносят Богу чистые молитвы... Они - истинные поклонники, каких ищет Отец, поклоняющиеся Ему "в духе и истине" (Ин. 4, 23). О них сказано: "Вселюсь в них и буду ходить в них" (2 Кор. б, 16). Им дано обетование: "если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного" (Мф. 18, 19).
Святитель Василий Великий:
Душа озаряется Солнцем Правды, когда восходит в ней умный Свет и в принявшем Его наступает день.
Преподобный Ефрем Сирин:
Боголюбивая душа подвергается многим испытаниям и искушениям. Мужественно претерпевая скорби, она делается чище и пригоднее к духовному деланию и наконец удостаивается наследовать небесную область Царствия.
Преподобный Макарий Египетский:
Имея в себе Божий свет, и в нем живя, и украшаясь всякими добродетелями, душа причастна свету упокоения.
Наша душа, приступая к истинному Архиерею - Христу, должна быть заклана Им, должна умереть для своего мудрования... и греха; и как жизнь оставляет жертву, должно оставить ее лукавство страстей.
Как телесные очи видят солнце, так и озаренные Божиим светом видят образ души.
Кто желает стать сыном Божиим, прежде всего должен подобно Господу смириться, терпеть, когда его считают безумным и бесчестным, не отвращать лица своего от заплеваний... не гоняться за славой, за красотой века сего и за чем-либо подобным, не иметь где главу приклонить, переносить поношения и уничижения, быть у всех в презрении и попирании...
Подобно старому мешку, наполненному жемчужинами, и христиане по внешнему человеку обязаны быть смиренными и презираемыми, но по внутреннему человеку они имеют жемчужины.
Святитель Иоанн Златоуст:
Жизнь души - служение Богу и соответствующие этому нравы...
Когда душа подлинно объята Божественным влечением и любовью, она не обращается ни к чему настоящему... неистовствуя некоторым прекраснейшим неистовством, происходящим от целомудрия, презирает все видимое.
Святитель Тихон Задонский:
Что друг для друга жених и невеста, то Христос и христианская душа. Невеста жениху обручается - так душа человеческая верою обручается Христу, Сыну Божию, и омывается банею Крещения. Невеста оставляет дом родителей и прилепляется к своему жениху, так христианская душа, обручившаяся Христу, Сыну Божию, должна оставить мир и мирские прихоти и прилепиться к одному своему Жениху, Иисусу Христу. К этому Дух Святой через пророка. призывает ее: "Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей" (Пс. 44, 11-12).
Солнце ясно отражается в чистой и тихой воде - так и Бог, вечное Солнце, является в тихой, непорочной и чистой душе и изображается в ней. "Итак, возлюбленные... очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием",- увещевает нас апостол (2 Кор. 7, 1), да и в нас вселится Бог, вечное Солнце, и так образ Его святой в нас изобразится. Солнечного света не вмещают тяжелые плотные вещи, как-то: земля, стены каменные и деревянные и прочее. Напротив, он проходит сквозь стекла, чистую воду, хрусталь. Так и ум, помраченный грехами и похотями мира сего, не может вместить просвещения Божия. Ибо подобное вмещается в подобном. Поэтому сказано: "Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос" (Еф. 5, 14). Покайся и очисти душу твою покаянием и слезами, и разгони облако твоих суетных помышлений, и тогда просветит тебя Христос.
Святитель Феофан Затворник:
Последняя цель человека - в Боге, в общении, или живом союзе, с Богом. Созданный по образу и подобию Божию, человек по самой природе своей некоторым образом Божеского рода. Будучи же рода Божия, он не может не искать общения с Богом, не только как со своим началом и Первообразом, но и как с верховным благом. Потому-то сердце наше и бывает довольно только тогда, когда обладает Богом и бывает обладаемо Богом. Ничто, кроме Бога, не успокаивает его. Соломон много знал, многим обладал и многим наслаждался, но все это наконец должен был признать суетою и томлением духа (Еккл. 1, 8, 17, 18; 3, 10, 11; 8, 17). Один покой для человека - в Боге. "Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек" (Пс. 72, 25-26).
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Бог Троица при искуплении образа Своего - человека дал такую возможность к преуспеянию в усовершенствовании подобия, что подобие обращается в соединение образа с Подлинником, бедной твари с всесовершенным Творцом ее.
Когда ум и сердце сделаются обителью Бога... тогда, естественно, делаются Его обителью и душа, и тело.
Подобие человека Богу, признанное Богом, доставит человеку блаженную Вечность. Утрата этого подобия влечет за собой изгнание из мира Божия в мрачный ад, в его огненную пропасть, на вечные страдания.
Впечатления, составляющие достояние души в час смерти ее, остаются достоянием ее навеки.
Смерть души бедственнее смерти тела: умершее тело воскреснет... душа, умерщвленная злом,- жертва вечной смерти. Душу может убить одна мысль, содержащая в себе какие-нибудь виды богохульства.
Преподобный Исидор Пелусиот:
Воскресение души, умерщвленной грехом, совершается здесь, когда она возрождается в Жизнь делами правды.
Святитель Тихон Задонский:
Душа человеческая есть дух. Потому ничем иным, только Богом - как образ Божий своим Первообразом - удовлетвориться не может. От Бога произошла, в Боге и находит удовлетворение. Нет таковой вещи, которою бы утолиться могла, кроме Бога.
Все в своем месте упокоевается: тело на земле, как взятое от земли; воздух к воздуху идет; огонь стремится в высоту; птица на дереве, рыба в воде имеет себе упокоение; душа же, как дух,- в своем Первообразе - Боге. Солнце, луна, звезды и все небо хороши и прекрасны, но радуют тело, земля со всеми плодами и украшением своим хороша, но утоляет тело, вода хороша, но прохлаждает тело; сладко пение птиц, но сладко для тела; приятна музыка, но приятна телу; пища и питие хороши, но то и другое насыщает и прохлаждает тело. Так и о прочих творениях понимай. Но души ничто созданное утолить, насытить, прохладить, утешить и возвеселить не может. Есть иной покой, которым она успокаивается, есть пища, которою питается, есть питие, которым прохлаждается, есть свет, которым просвещается, есть красота, которою увеселяется, есть центр, к которому стремится и, достигнув его, ничего более не ищет. Бог и Его божественная благодать - все для души: покой, пища, питие, свет, слава, честь, богатство, утешение, радость, веселие и все блаженство, которым тогда удовлетворится, когда найдет его. И чем более ныне ищет Его, тем более желает Его; и до тех пор будет желать и желаемого искать, пока лицом к лицу не увидит. И тогда, чем более будет пить от этого живого и приснотекущего Источника, тем более будет жаждать Его, без страдания и без пресыщения, всю Вечность. Бог чем более видится, тем более желается. Поэтому и бывает, что духовной печали души ничто не может утешить, кроме Бога и Его святого слова.
Нет тебе части с землею, тебе, небесной. Ты - образ Божий; ищи свой Первообраз. Ибо подобное стремится к подобному: воды текут в море, прах возвращается в землю, птицы с птицами, и звери со зверями, и скоты со скотами, и рыбы с рыбами, и человек с подобным себе человеком, то есть добрый с добрым и злой со злым водится и все ищет подобного себе. Ищи и ты Того, Кому подобна, и стремись к Нему, как огонь в высоту. Там твой покой; здесь не найдешь покоя. Весь свет обойди, ничего не найдешь, что бы тебя удовлетворило. ...Ты, душа моя, не найдешь здесь, в этом мире, себе покоя. Все прекрасное мира сего есть тленное вещество, суета, прах, земля - все ценное в нем. Ты - дух невещественный, бессмертный; нет тебе никакого покоя в них. Дух не упокоевается в веществе, но дух в Духе находит покой... Небо и весь свет не удовлетворят тебя, ибо нет подобия между тобою и светом. Обратись же к твоему Создателю, Который тебя по образу Своему сотворил. В Нем одном твой покой обретешь, как в своем центре.
Дух бессмертен, потому утоляется не тленным и смертным веществом, но живым и бессмертным Божеством. Так бедный человек, потеряв Источник живой воды - Бога, копает мутные колодцы в созданиях и от них ищет прохлады своей душе! Но копай, копай, бедная душа, сколько хочешь этих колодцев - твоей жажды от них не утолишь, еще и еще будешь жаждать. Знаешь ли, где найти живую воду? Слышишь, вот призывает к Себе живой
Итак, кто познал славу Божию, тот познал горечь вражию; кто познал царствие, тот познал геенну; кто познал любовь, тот познал, что есть ненависть; кто познал вожделение к Богу, тот познал ненависть, которая (обращается) к миру; кто познал, что есть чистота, тот познал нечистоту зловоний (страстей похотных); кто познал плод добродетелей, тот познал, что есть плод зла; кому сорадуются ангелы в делах его, тот познал, как сорадовались ему демоны, когда он делал дела их. Ибо если не убежишь от них, то не познаешь горечи их. Как познает кто, что такое есть сребролюбие, если не отречется от всего и не пребудет в великой нищете Бога ради? Как узнать горечь завистности, если не стяжешь кротости? Как узнать мятежность гнева, если не стяжешь себе долготерпения во всем? Как познать безстыдство гордыни, если не стяжешь тихости смиренномудрия? Как познать зловоние блуда, если не познаешь сладкаго благоухания чистейшей невинности? Как познать срамность осуждения, если не познаешь своих недостатков? Как познать невежество смехотворства, если не познаешь плача о грехах? Как познать смущение уныния, если не устроятся чувства твои и не познаешь света Божия?
Авва Исайя (Скитский)
При встрече разных случайностей пусть каждый наблюдает, что происходит в душе его, и так определяет, какова она. Например, наблюдая, что творится в душе, когда его бранят или бесчестят, или оказывают ему презрение, он верно познает, есть ли в нем смирение.
Симеон Новый Богослов
Недостаток хлеба учит искать хлеба, чтобы не умереть от голода; недостаток воды побуждает искать ее, чтобы не умереть от жажды; познанная болезнь побуждает искать лекаря; так и в христианстве; когда познаем скудость и нищету наших душ, будем искать блаженства. Плохо быть христианину без молитвы, без любви, без смирения, без кротости и прочих христианских добродетелей и не иметь их: явная за этим следует беда. Надо искать их с прилежанием. Так познанное бедствие побуждает человека искать своего блаженства. Познай же, христианин, порочность, бедность, греховность, нищету и убожество твоего сердца – и само это познание научит тебя молитве и христианским добродетелям.
Тихон Задонский
Кто засмотрится в сердце свое, тот забудет, что на земле находятся грешники, кроме его одного... Глядя в себя, рассматривая свои греховные пятна, он убеждается, что для спасения его единое средство - милость Божия, что он раб неключимый... Нуждаясь сам в милости, он обильно изливает ее на ближних, имеет для них - одну милость.
Игнатий Брянчанинов
Как только прозришь ты <силою Господа>, прежде и в начале всего познаешь самого себя и состояние свое, а потом и все другое, что тебе потребно знать. Следствием этого будет то, что ты от всей души начнешь почитать несравненно высшими себя и святыми не только благочестивых и добродетельных людей, но и всякого вообще человека, большого и малого, праведного и грешного, даже тех, которые грешат явно. И сие да будет тебе и всякому другому явным знамением, что ты получил отпущение всех грехов твоих, если придешь в эту меру и достигнешь этого доброго состояния. Ибо святое смирение на этой мере находится, и тому, кто достигает сей меры, оно первым даром дает то, чтобы он думал, что из всех людей никого нет грешнее и ничтожнее его, и чтобы всем чувством души, с полным убеждением, одного себя почитал грешным и верил, что он один имеет <может> погибнуть и быть преданным на вечные муки.
Симеон Новый Богослов
Когда душа очистится слезами, по мере покаяния и исполнения заповедей, тогда человек прежде всего, по благодати Духа, удостоится познать свое состояние и всего себя. Потом, после тщательного и долговременного очищения сердца и укоренения глубокого смирения, он начинает мало-помалу и некоторым образом призрачно познавать Бога и Божественные тайны. И чем больше постигает, тем больше дивится и стяжает еще более глубокое смирение, думая о себе, что совсем недостоин познания и откровения таких таин. Поэтому, хранимый таким смирением, как бы находясь за стенами, он пребывает неуязвимым для помыслов тщеславия, хотя ежедневно растет в вере, надежде и любви к Богу и ясно видит свое преуспевание, проявляющееся в прибавлении ведения к ведению, добродетели к добродетели. Когда же достигнет наконец в меру исполнения возраста Христова и истинно стяжет ум Христов и Самого Христа, тогда приходит в такое доброе состояние смирения, в котором бывает уверен, что не знает, имеет ли что-либо в себе доброе, и считает себя рабом недостойным и ничтожным.
Симеон Новый Богослов
Когда кто познает себя - а это требует многого совне охранения, упразднения от дел мирских и строгого испытания совести, - тогда тотчас внезапно приходит в душу и божественное некое паче слова смирение, приносящее сердцу сокрушение и слезы теплого умиления: так что тогда испытывающий его в себе действие почитает себя землею и пеплом, червем, а не человеком, недостойным даже и животной сей жизни, за превосходство сего дара Божия, в коем пребыть сподобившийся исполняется неизреченным некиим опьянением умиления, входит в глубину смирения и, из себя исшедши, ни во что вменяет все внешнее - яства, пития, одеяния тела, - как изменившийся добрым изменением десницы Вышняго (ср.: Пс. 76, 11).
Никита Стифат
Если хочешь поставить себя на твердой стези спасения, то прежде всего постарайся внимать только себе одной, а всех других предоставь Промыслу Божию и их собственной воле и не заботься никому делать назидание. Не напрасно сказано: «Каждый от своих дел или прославится, или постыдится». Так будет полезнее и спасительнее и, сверх того, покойнее.
Будь внимательна к своему спасению, как часто говорит о. Иоанн Кронштадтский: «Конец уже при дверях, кайтеся, грешники». Идешь в святой храм, не разговаривай ни с кем, кроме Бога, молитвой по четкам, в храме слушай со вниманием, идешь куда – держи внимание, сидишь за рукоделием – держи внимание, руками делай – умом, сердцем и устами молись. При том вечером желательно подышать свежим воздухом пойти – это хорошо. Вдохни полной свободной грудью свежего животворного Божия воздуха и опять держи внимание в молитве. Глаголи непрестанно: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешную».
Иосиф Оптинский (Литовкин)
Когда человек смотрит в зеркало, то может видеть всю грязь на своем лице. Так есть у монахов своего рода зеркало, посредством которого он может видеть всю грязь не только наружи, но и внутри своего сердца. Монашеское зеркало – это внимание своему спасению, т.е. зреть свои грехи и недостатки. Ты при пострижении чуть взглянула в свое зеркало, и то говоришь, сколько увидала своих недостатков. А тем паче кто всегда смотрит и кто всегда занимается собой, тому некогда смотреть за людьми или слушать, как матушка игуменья занимается с благочинной в церкви, ведь ты ее не выучишь, да и не должно, а только всегда можешь себя расстраивать.
Повторяю тебе, чадо мое, внимай себе, смиряйся больше. Зрение чужих недостатков бывает от гордости, вот у тебя-то ее, как видится, накопилось порядочно.
Иосиф Оптинский (Литовкин)
Когда кто пустословит, тогда он не может внимательно жить, постоянно рассеивается. От молчания рождается безмолвие, от безмолвия – молитвы, ибо как может молиться тот, кто находится в рассеянии? Внимайте себе, внимательная жизнь – цель монашества. Сказано: «Внемли себе!».
Варсонофий Оптинский (Плиханков)
Раба Божия Домна пусть считает себя самой грешной и кается Господу, Который пришел на землю и мучился не за праведных, а за грешных, а поэтому грешник тогда противен Богу, когда отчаивается в своем спасении. Пусть надеется на Господа – и спасется по Его великой милости. Надо ей получше каяться на исповедях и приобщаться Святых Таин во все четыре поста в году. Пусть учится молиться во время работы.
Иосиф Оптинский (Литовкин)
Надо смиренно о себе думать и смирением растворить всякое свое делание, но ложное смирение, выставляемое в извинение своего нежелания и лености подвизаться, далече отогнать: «Где уже нам, грешным, это делать. То были люди святые…» Так приходится слышать тех, кто не хочет трудиться для своего спасения. Можно им ответить: да, это верно, но и святые очень часто прежде были великие грешники, стали святыми, подвизаясь, поэтому грешником себя считать – считай, а на добро себя понуждай. Будет польза. Самооправдание – корень зла.
Никон Оптинский (Беляев)
Воображай себе, любезный братец, истину сию всегда: что сеет человек в здешнем веке, то самое и пожнет в будущем стократно, – и на этой истине поверяй самого себя каждодневно: что ты посеял на счет будущего века – пшеницу или терние? Испытав себя, располагайся к исправлению лучшего на следующий день и таким образом всю жизнь проводи. Ежели плохо проведен был день настоящий, так что ты ни молитвы порядочно Богу не принес, не сокрушился сердцем ни однажды, не смирился в мысли, ни милости или милостыни никому не сделал, не простил виноватого, не стерпел оскорбления; напротив же того, не воздержался от гнева, не воздержался в словах, пище, питье, в нечистые мысли ум свой погружал: все это рассмотрев по совести, осуди себя и положись на следующий день быть внимательнее во благое и осторожнее во злое.
И так рассматривай, любезный, сеятву твою всегда и от терния очищай, и пекись, как истинный христианин, делать не одно только гиблющее брашно, но пребывающее в животе вечном.
Моисей Оптинский (Путилов)
Когда вменишь себя в ничто, то какое дело до того, что о тебе говорят и думают? Смиренный всегда мирен и спокоен. А пока будем достигать этого, то требуется большой искус. Ты при всяком случае, потрясающем тебя, познавай свою немощь и укоряй себя, а не других.
Макарий Оптинский (Иванов)
Молва… не есть что-либо необыкновенное – чего на свете не бывает! Всякому классу людей своего рода бывают искушения. Касательно же себя нужно искать успокоения в собственной совести, в терпении и молитве, веруя несомненно, что подобными искушениями очищаются наши согрешения, происходящие от несправедливого мнения и подозрения в отношении других.
Амвросий Оптинский (Гренков)
Иное дело о подвижнической жизни думать и рассуждать и иное самой жизнью это испытывать. Один наш сосед, барин, в прошлую святую Четыредесятницу захотел себя наказать за слабую прежнюю жизнь строгим постом. Приказал для себя толочь семя и ел эту толчонку с квасом и черным хлебом, и такой непостепенной и необычной суровостью так испортил свой желудок, что доктора в продолжение целого лета не могли его исправить.
Ты всегда помышляла о том, чтобы жить тебе в тесненькой келье и во многом лишении, но на самом деле, ты не могла бы так жить, потому что и в большом твоем доме едва нашелся уголок для помещения больной старушки. По немощи нашей, телесной и душевной, полезнее нам смиряться и покоряться тому, как дело идет по обстоятельствам, нас окружающим.
Амвросий Оптинский (Гренков)
Тяжело бороться с немощами человеческими и терпеть недостатки окружающих нас, но зато понесением такой тяготы доказывается исполнение Закона Божия, как свидетельствует апостол: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов(Гал. 6, 2).
Амвросий Оптинский (Гренков)
Стоя в храме, не надобно исчислять свои недостатки и тем ум отвлекать от внимания чтения и пения, а просто считать себя грешной за все свои греховности и за рассеяние помыслов, сего и довольно. Святой Исаак пишет: «Кто не помышляет себя грешным, молитва его не благоприятна пред Богом».
Макарий Оптинский (Иванов)
От многих стенаний и горьких слез покаяния и скорби, чрез которые душа отвергает радость мира и самую пищу от сокрушения; потому что начинает видеть свои согрешения, как песок морской, и это есть начало просвещения души и признак ее здоровья.
Петр Дамаскин
Познавший самого себя, т. е. кто не остается в неведении о грехопадениях, в какие впадал, но хранит мудрое правило: «познай самого себя», - тот и в преспеяниях, хотя и превознесся иногда, предавшись ненадолго высокомерию, не думает о себе высоко, но, изучая собственное свое естество и свою немощь и не мечтая о себе выше естества человеческого, приходит в сознание себя самого.
